Der Verkauf sexueller Dienste war stets begleitet von einem Ringen um ökonomische, rassifizierende Verhältnisse und Geschlechterverhältnisse, um Vorstellungen von Ordnung und Moral. Diese Konflikte fanden ihren Ausdruck in gesellschaftlichen Regulierungen und in stadträumlichen Ordnungen. Nach den selbstorganisierten Kämpfen der Hurenbewegung in den 1980ern lässt sich heute für eine – potentiell solidarische – Linke in Deutschland ein weitgehendes Schweigen zu dem Thema Sexarbeit feststellen, in feministischen Kontexten sind regressive Positionen besonders lautstark. Aktuell organisieren sich verschiedene Bewegungen um Konflikte zum Thema Stadt herum, gleichwohl sind die Verdrängungspolitiken gegenüber Sexarbeiter_innen darin selten Thema. Dies nahm Ragazza , das Hamburger Projekt für drogengebrauchende Sexarbeiterinnen, zum Anlass, in Kooperation mit der Rosa-Luxemburg-Stiftung einen internationalen Workshop zu organisieren. Unter dem Titel „Stadt, Prostitution, Vertreibung“ (1) wurden Handlungsstrategien gegen die repressiven staatlichen Politiken und medienträchtige Skandalisierungen diskutiert. Ein weiterer Anlass war das 20jährige Bestehen von Ragazza.
Wie anderswo auch kommt es im Kontext einer ökonomisierten und rassifizierenden Stadtentwicklungspolitik in Hamburg St. Georg zu gesellschaftlichen Ausschlüssen. Sexarbeit soll aus dem aufzuschickenden Viertel verdrängt werden, um einen Ort zu hinterlassen, der für bürgerlich-weiße (2) Vorstellungen hergerichtet werden kann. Das Prostitutionsgesetz besteht seit 2002, bietet aber nur für wenige Sexarbeiter_innen (3) eine Absicherung und hat kaum Auswirkungen auf eine gesellschaftliche Anerkennung der Arbeit. Diese Regulierung führt zudem zu neuen Differenzierungen innerhalb der Gruppe der Sexarbeiter_innen.
Sexarbeit wird in St. Georg seit 1980 über eine Sperrgebietsverordnung reguliert, welche Prostitution untersagt. Seit Anfang des Jahres 2011 wird diese in Kombination mit der Gefahrengebietsverordnung (4) über Aufenthaltsverbote und Bußgelder über mehrere hundert Euro verschärft umgesetzt. Effekt dieser Politik ist eine Potenzierung der Prekarität von Sexarbeit in mehrerer Hinsicht: Durch den Druck, klandestiner zu arbeiten, werden weniger Kunden erreicht und somit weniger Einkommen erzielt. Gleichzeitig müssen die durch Aufwertung und Repression gestiegenen Ausgaben ausgeglichen werden. Auf diese Weise verschwindet nicht die Sexarbeit, aber die Möglichkeit, selbstbestimmt über Arbeitsorte und -zeiten, Kunden und Praktiken zu entscheiden. Auf dem Rücken einer prekären Arbeiter_innenschaft wird eine Stadtpolitik durchgesetzt, die Gewerbe, Tourismus und Wohnen nach bürgerlichen Ansprüchen bereitstellen will.
Auf dem Workshop verdeutlichte Jenny Künkel, dass Sexarbeit in einem Feld der globalen Städtekonkurrenz, in der die Metropolen um die Ansiedlung von Mittelklasse und Unternehmen werben, durchaus widersprüchlich eingelassen sein kann. Ein Teil dieser Politik bestehe in einem „Aufräumen“ der Städte; eine andere Strategie sei die der Umarmung, der Einbettung in Form eines Zelebrierens von verwertbarer Vielfalt. Während Sexindustrie in St. Pauli als touristischer Magnet und Mythos vermarktet wird, gilt der Straßenstrich in St. Georg als „Schmuddel-Ecke“ und Störfaktor für städtische Aufwertungs- und Gentrifizierungsprozessen.
Differente soziale Positionen und Lebensalltage der Sexarbeiterinnen führen zu unterschiedlichen Formen der Prekarisierung. Wie Kathrin Schrader am Beispiel St. Georg erläuterte, setzt die Regulierung von Sexarbeit auf diese Differenzierungen. Die Position der Sexarbeiterinnen wird erneut geschwächt; die Disziplinierungsanforderungen zwischen Hilfesystem und Kriminalisierung stellen sich widersprüchlich dar. Schrader zeigte dabei auf, dass die – oft verneinte – Handlungsmacht von Sexarbeiterinnen als Moment von Konflikten berücksichtigt werden muss. Diese besteht beispielsweise in Widersetzungen gegen Regulierungen und Zuschreibungen, der Inanspruchnahme juristischer Mittel und in der Suche von Schlupflöchern sowie gemeinschaftlichen Ansätzen der Arbeitsorganisierung. Um den Spaltungsversuchen entgegenzuwirken, ist für Schrader eine Zurückweisung von rassistischen Zuschreibungen, wie Anwohner_innen und Presse, aber auch einige Sexarbeiter_innen sie bedienen, notwendig. Soziale Einrichtungen vermögen ihr zufolge innerhalb rassistischer Verhältnisse wenig Unterstützung zu leisten, solange sich weiße Hegemonien in der Zusammensetzung der Mitarbeiter_innen, aber auch in Praxen und Positionen widerspiegeln.
Egal, ob sie aus Amsterdam, Linz oder Berlin kamen, neben den städtischen Aufwertungsprozessen ist die Verknüpfung der Themen Migration, Sexarbeit und Rassismus für fast alle Teilnehmenden des Workshops zentrales Thema ihrer lokalen Arbeit. Gergana Schrenk vom Linzer Projekt Maiz legte dar, dass eine Auseinandersetzung mit Zusammenhängen von globaler Migration und unterschiedlichen prekären Arbeitsfeldern Sexarbeit aus ihrer diskursiven Sonderrolle zu holen vermöge. Bislang verbleibe der Diskurs um Sexarbeit und Migration oft in der Rede über „fremde Opfer“. Ein Beispiel hierfür ist die nach wie vor häufige selbstverständliche Gleichsetzung von Sexarbeit und Frauenhandel. Die Folge sei dann nicht eine Ermächtigung der Position der migrierten Sexarbeiterinnen, sondern eine (west-)europäische Abschottungspolitik und die Entmündigung der arbeitenden und bisweilen subversiven Subjekte. Die Erkenntnis struktureller Ähnlichkeiten all der prekären Arbeiten, die vor allem von migrierten Menschen / Frauen ausgeübt werden, rücke dagegen globale Arbeitsverhältnisse und -strukturen in den Fokus der Kritik.

In Kämpfen für gute Arbeits- und Lebensbedingungen für Sexarbeiter_innen muss es als erstes, da waren sich alle Anwesenden einig, um die Anerkennung von Sexarbeit als einer Arbeit gehen, die anderen Formen von Erwerbstätigkeit gleichwertig ist. Eine solidarische Haltung und Handlungsstrategien, die auf Selbstermächtigung von Sexarbeiter_innen abzielen, setzen in vielfacher Hinsicht eine Reflexion und Selbstpositionierung aller Beteiligten voraus. Grundsätzlich stellt sich bei dem Engagement sozialer Projekte immer die Frage, wer für wen spricht. Jenny Künkel mahnte darüber hinaus an zu hinterfragen, welche Diskurse mit dem Sprechen angerufen werden. So dürfe es beispielsweise nicht einfach um eine Rückeroberung des öffentlichen Raums gehen, ohne dabei zu betrachten, dass diese Politik an konservative Verständnisse anzuschließen vermag. Ein Sprechen für Sexarbeit müsse sich daher immer über einen Abwehrkampf hinaus positionieren.
Diese Reflexionen zu Handlungsstrategien stellen Anknüpfungspunkte für das Hamburger Bündnis „Recht auf Straße“ dar. Aus feministisch-linker Perspektive begegnete das Bündnis den Konflikten um Sexarbeit bisher mit einer Kundgebung auf dem Hansaplatz in St. Georg – als Symbolort der Verdrängung – sowie Diskussionsveranstaltungen und Aktionen. Eine feministische Perspektive bedeutet für das Bündnis zu verdeutlichen, dass nicht die Sexarbeiter_innen das Übel sind, sondern die gesellschaftlichen Umstände, die zu Sexarbeit und ihrer prekären Situation führen. Die gegensätzliche Politik um Sexarbeit, die die Stadt Hamburg in St.Pauli einerseits, in St. Georg andererseits verfolgt, kritisiert das Bündnis entsprechend auch aus antikapitalistischer und migrationspolitischer Sicht. Die Verdrängung der Sexarbeit in St. Georg stelle sich demnach explizit als eine Verdrängung der besonders Prekarisierten (unsicherer Arbeits-/Aufenthaltsstatus, Drogengebrauch) dar.

Die Notwendigkeit, unterschiedlich wirkende Herrschaftsverhältnisse zusammenzudenken, wurde innerhalb des Workshops überdeutlich. Eine solche Perspektive stellt eine wichtige Strategie gegen Vereinnahmungs-, Spaltungs- und Verwertungspolitiken dar. Die diskursive Legitimierung der Verdrängungsbestrebungen basiert neben gesellschaftlichen Dominanzpositionen auf dem Bild, das über Sexarbeit vorherrscht. Sexarbeit wird in hegemonialen Diskursen nicht als – wenn auch prekäre, vulnerable – Arbeit im Kontext globaler Migration und Arbeitsteilung repräsentiert, sondern als kriminell, als moralisch deviant. Hier wirken Bilder von Sexualität, Geschlechterverhältnissen, Intimität, Privatheit und Öffentlichkeit. Gerade die um das Thema Sexarbeit oft geführte Diskussion um Freiwilligkeit und Selbstbestimmung kann nur dann emanzipatorisch sein und erneuten (Fehl- und Fremd-)Repräsentationen begegnen, wenn sie aufzeigt, dass die Frage nach der Freiwilligkeit und der Einbeziehung des gesamten Körpers innerhalb der Kontexte von Lohnarbeit und rassifizierenden wie vergeschlechtlichten Arbeitsverhältnissen für alle Arbeitenden widersprüchlich zu beantworten ist.

Fußnoten

(1) Ein ausführlicher Bericht zum Workshop „Stadt, Prostitution, Vertreibung“, der am 2.12.2011 stattfand, steht demnächst unter www.rosalux.de .
(2) Mit der Benennung von weiß soll seine Selbstverständlichkeit als unsichtbare gesetzte Norm demaskiert werden. Weiße Privilegien sollen so sichtbar gemacht und die damit zusammenhängenden Geschichten von Kolonialismus und Rassismus aufgedeckt werden. Werden weiße Positionen nicht bezeichnet, bleibt ihre Erlangung durch einen privilegierten Status in einem rassistischen und klassifizierenden Gesellschaftszusammenhang verdeckt. Zudem wird mit der Kursivschreibung der Konstruktions-Charakter von weiß hervorgehoben.
(3) In diesem Text sprechen wir von Sexarbeiter_innen, wenn nicht explizit nur Frauen gemeint sind. Der Unterstrich soll aufzeigen, dass auch vielfältige weitere sexuelle Identitäten (kindlich, männlich, trans, poly…) nachgefragt und angeboten werden.
(4) Das Hamburger Polizeigesetz ermöglicht damit verdachtsunabhängige Personenkontrollen, Durchsuchungen, Aufenthaltsverbote oder Ingewahrsamnahmen. Für St. Georg liegt der Fokus auf Drogenkonsument_innen.

Insgesamt hat die CDU/FDP Landesregierung Schleswig-Holstein die Einsparung von 48 Frauenhausplätzen beschlossen. Ab Ende 2011 soll die Förderung wegfallen. Die Streichung geschieht ungeachtet der Tatsache, dass Frauenhäuser die einzigen Schutzeinrichtungen für von Gewalt betroffene Frauen und deren Kinder sind. Jährlich suchen in den ca. 380 Frauenhäusern bundesweit etwa 45.000 Frauen Schutz. Das von den Einsparungen betroffene Frauenhaus Wedel hat 15 Plätze. Pro Jahr werden dort etwa 100 Frauen und deren Kinder aufgenommen, durchschnittlich ist das Haus zu 85% belegt. Die Begründung für die Streichung der Finanzierung ist auch nicht, dass das Frauenhaus zu wenig ausgelastet sei. Die Landesregierung sagt vielmehr, dass in dem an der Grenze zu Hamburg gelegenen Frauenhaus zu viele Frauen aus anderen Bundesländern Schutz suchen und weigert sich, die Kosten für deren Unterbringung zu tragen. Darüber hinaus wird eine Zugangsbeschränkung für Frauen aus anderen Bundesländern in Schleswig-Holstein für die übrig bleibenden Frauenhäuser geplant.

Die Sparmaßnahmen der Landesregierung lässt die Situation der von Gewalt betroffenen Frauen völlig außer Acht. Oft können Frauen aufgrund der Bedrohung nicht in der Nähe ihres bisherigen Wohnortes ein Frauenhaus aufsuchen. Sie flüchten deshalb aus Sicherheitsgründen in Frauenhäuser, die z.T. sehr weit entfernt liegen. Mit der Streichung der Frauenhausplätze verbindet die Landesregierung die Hoffnung, dass mit weniger Plätzen auch weniger Frauen kommen. Doch nur weil Plätze gestrichen werden, wird die Gewalt nicht weniger und der Bedarf an Schutz und Unterstützung nicht geringer.

Fehlende bundesweite Finanzierung der Frauenhäuser

Die Diskussion um „zu viele“ Frauen aus anderen Bundesländern ist nicht nur zynisch, sondern auch vor dem Hintergrund einer fehlenden bundesweit einheitlichen, unbürokratischen Finanzierung der Frauenhäuser zu betrachten. In Schleswig-Holstein erhalten die Frauenhäuser über das Finanzausgleichsgesetz (FAG) ihre Zuwendungen aus dem Kommunalen Finanzausgleich. Dieses Modell gilt im Vergleich zu anderen Finanzierungsmodellen als vorbildlich, da es den Frauenhäusern durch eine pauschale Finanzierung Planungssicherheit garantiert und eine unbürokratische, anonyme und schnelle Aufnahme betroffener Frauen ermöglicht. Die Hilfe der Frauenhäuser kann unabhängig von der finanziellen Situation der betroffenen Frauen in Anspruch genommen werden; die ohnehin hohe Hürde ein Frauenhaus aufzusuchen wird niedrig gehalten und dadurch dieser Schritt vielen Frauen erleichtert und ermöglicht. Dies hat auch zur Folge, dass Schleswig-Holstein ein relativ gutes Netzwerk an Frauenhäusern im Vergleich zu reicheren Bundesländern wie etwa Bayern oder Baden Württemberg hat. In anderen Bundesländern basiert die Finanzierung von Frauenhäusern auf einzelfallabhängigen Tagessätzen. Die sogenannte Pro-Kopf-Finanzierung ist mit hohem bürokratischem Aufwand verbunden. Die Opfer von Gewalt müssen individuell für die Kosten des Frauenhausaufenthalts aufkommen. Ist dies den Betroffenen nicht möglich, muss die Kostenübernahme beantragt und genehmigt werden und das bevor eine Frau ein Frauenhaus aufsucht. Dieser bürokratische Umgang bringt Frauen in lebensbedrohliche Situationen. Viele Frauen wie z.B. Studentinnen sind außerdem von der Beantragung der Gelder ausgeschlossen. Einige Frauenhäuser mussten auf Basis dieser Finanzierung trotz des hohen Bedarfes schließen, da sie über längere Zeit nicht voll belegt waren, denn die betroffenen Frauen sind in ihrer bedrohlichen Situation i.d.R. nicht in der Lage ein Antragsverfahren durchzustehen.

Gewalt gegen Frauen – die Gründung der ersten Autonomen Frauenhäuser

Gewalt gegen Frauen war lange ein Tabuthema und wurde als Privatsache angesehen. Erst in den 1970er Jahren hat die Autonome Frauenbewegung das Ausmaß der Gewalt gegen Frauen öffentlich gemacht und sich für gesellschaftliche Veränderungen eingesetzt. Als politische Antwort darauf gründeten Frauengruppen nach dem Vorbild der Frauenhäuser in England 1976 die ersten Autonomen Frauenhäuser in Berlin und Köln. In deren Folge sind weitere Frauenhäuser als autonome feministische Projekte entstanden.

Nach wie vor ist der Bedarf an Frauenhäusern groß: In seinem Staatenbericht (2009) hat das CEDAW (Convention on the Elimination of all Forms of Diskrimination against Women) Komitee der Vereinten Nationen (UN) die Bundesregierung aufgefordert die Finanzierung der Frauenhäuser in Deutschland angemessen sicherzustellen. Die derzeitige Politik verstößt gegen die Menschenrechte und die Frauenrechtskonvention (CEDAW), die Deutschland selbst ratifiziert hat. Hinzu kommt, dass Schleswig-Holstein durch die Streichung der Plätze noch weiter hinter den vom Europarat empfohlenen Standard von einem Frauenhausplatz pro 7.500 Einwohner zurückfällt. Die Notwendigkeit von Frauenhäusern als Schutz- und Unterstützungseinrichtungen belegt eine Studie des Bundesministeriums für Familie, Frauen, Senioren und Jugend von 2004, nach der jede vierte Frau mindestens ein- oder auch mehrmals in ihrer Beziehung körperliche und sexuelle Gewalt erlebt. Häusliche Gewalt betrifft Frauen aus allen Schichten, jeden Alters und ist unabhängig von kulturellen Hintergrund, Religion oder Nationalität. Vor dem Hintergrund dieser Zahlen erweist sich allein schon der vom Europarat empfohlene Standard von Frauenhausplätzen als verschwindend gering.

Frauenhausarbeit

Frauenhäuser verstehen sich nicht als betreuende soziale Einrichtungen, sondern als Hilfe zur Selbsthilfe und als politische Projekte, da sie Gewalt gegen Frauen skandalisieren und gesellschaftliche Veränderungen anstreben. Teile dieses Selbstverständnisses zeigen sich auch heute in der Struktur und der alltäglichen Arbeit der Autonomen Frauenhäuser. Hierzu gehört z.B. der Anspruch von Hierarchiefreiheit, ein antirassistisches und feministisches Selbstverständnis und ein Verständnis von Frauenhausarbeit als politische Arbeit, in der Öffentlichkeits- und Präventionsarbeit zu häuslicher Gewalt einen hohen Stellenwert haben. Darüber hinaus bieten Frauenhäuser Beratung Schutz und Unterstützung für Frauen und deren Kinder, die vor körperlicher, sexueller und/oder seelischer Gewalt fliehen. Die Adresse der Frauenhäuser ist aus Sicherheitsgründen geheim. Aufnahmen sind 24 Stunden am Tag möglich. Einige Frauen wenden sich selbst telefonisch an ein Frauenhaus. Andere kommen über eine Beratungsstelle oder die Polizei. Ist das Frauenhaus belegt, erfolgt eine Weitervermittlung. Frauenhäuser sind untereinander bundesweit vernetzt.

Die Mitarbeiterinnen arbeiten nach dem Bezugsfrauensystem, aufgeteilt in einen Frauen- und einen Kinderbereich, d.h. jede Frau und jedes Kind hat eine Mitarbeiterin, die hauptsächliche Ansprechpartnerin ist. Die Frauen bleiben aber für sich und ihre Kinder eigenverantwortlich. Die Mitarbeiterinnen begleiten und unterstützen bei psychischer Stabilisierung, Verarbeitung der erfahrenen Gewalt und Entwicklung neuer Perspektiven für ein gewaltfreies Leben. Viele Frauen kommen aufgrund einer überstürzten Flucht völlig ohne eigene Sachen und Unterlagen. Oft waren sie aufgrund der gewalttätigen Beziehung sozial isoliert. Im Frauenhaus erfahren sie Sicherheit und Selbstbestimmung. Die Frauen bleiben so lange, wie sie brauchen, die durchschnittliche Aufenthaltsdauer ist drei Monate – eine sehr kurze Zeit, um sich ein neues Leben aufzubauen.

Spendenaktion 2012

Das Autonome Frauenhaus Wedel ist aus einem Frauentreff heraus entstanden und existiert seit 25 Jahren. Es hat 15 Plätze und bietet externe Beratung für von Gewalt betroffene Frauen. Fünf qualifizierte Mitarbeiterinnen arbeiten dort in Teilzeit.

Das Frauenhaus hat einen Trägerverein mit über 60 Mitfrauen, sowie einen Förderverein. Das Frauenhaus Wedel ist Teil der sozialen Einrichtungen vor Ort und einzige Ansprechstelle zu häuslicher Gewalt in Wedel. Als bekannt wurde, dass das Frauenhaus ab Ende 2011 keine Gelder mehr bekommen soll, war die Unterstützung sehr groß. Es wurden über 5000 Unterschriften gesammelt, um die anstehenden Sparmaßnahmen zu verhindern. Ungeachtet dessen wurde mit nur einer Stimme Mehrheit das Sparpaket und somit auch die Streichung der Finanzierung des Frauenhauses beschlossen.

Daraufhin starteten die Vereinsfrauen und Mitarbeiterinnen eine Spendenaktion zur Rettung des Frauenhauses. Ziel ist mit Hilfe von Spenden das Jahr 2012 zu überbrücken und über Verhandlungen auf allen politischen Ebenen wieder in die institutionelle Förderung zu kommen.

In nur vier Monaten wurden über 100.000 Euro gespendet. Der aktuelle Stand der Spendenaktion liegt bei einer gesicherten Finanzierung von zehn Plätzen. Ein Platz wird derzeit gefördert mit 10.500 Euro pro Jahr. Das heißt, das Frauenhaus setzt seine Arbeit im nächsten Jahr fort, in welcher Form ist noch unklar. Offen bleibt auch die Frage, wie es nach dem Jahr 2012 weiter geht. Alle Parteien haben ihre Unterstützung zugesagt, ob diesen Worten auch nach der Wahl im Jahr 2012 in Schleswig-Holstein Taten folgen? Die Vereinsfrauen und Mitarbeiterinnen sind skeptisch, da bisher politische Entscheidungen getroffen wurden, die nicht die Schutzbedürfnisse der Opfer von Gewalt in den Vordergrund stellen, sondern eine ökonomische Perspektive, die auf sehr kurzfristige Spareffekte zielt und deren langfristige Auswirkungen ignoriert.

Finanzierungssicherheit für Frauenhäuser

Im November feiert das Autonome Frauenhaus Wedel sein 25jähriges Bestehen. Seine weitere Zukunft bleibt ungeachtet der offensichtlichen Notwendigkeit ungewiss. Trotz einer Enttabuisierung der Thematisierung von Gewalt gegen Frauen durch feministische queere Bewegungen, gibt es kein Anzeichen für ihre Abnahme. Frauenhäuser leisten überlebenswichtige Unterstützungsarbeit für von Gewalt betroffene Frauen und deren Kinder, sowie unverzichtbare Aufklärungs- und Öffentlichkeitsarbeit. Finanzierungssicherheit ist die Basis für diese Arbeit und zeigt die Anerkennung des politischen Konsenses, dass Gewalt gegen Frauen ein gesellschaftliches Problem ist.

Frauenhäuser folgen dem Prinzip, dass Frauen, die von Gewalt betroffen sind, aufgenommen werden – egal woher sie kommen. Die Finanzierungsfrage von Frauenhausplätzen kann nicht zu Lasten der Opfer von Gewalt gehen, deren Entscheidungsfreiheit beschränken und finanzielle und bürokratische Barrieren aufbauen. Es müssen politische Antworten und Maßnahmen folgen, die grundlegende Menschenrechte anerkennen.

Die Spendenaktion zur Rettung des Frauenhauses Wedel läuft weiter, in der Hoffnung im Jahr 2012 alle Plätze und die Arbeitsstellen aller Mitarbeiterinnen erhalten zu können.

Zur Unterstützung der Spendenaktion zur Rettung des Frauenhaus Wedel:

Förderverein Frauenhaus Wedel
Konto: 95303
Stadtsparkasse Wedel
BLZ 2211730

http://www.frauenhaus-wedel.de
info[at]frauenhaus-wedel[dot]de

Ich wurde durch mein Umfeld in einen gendergerechten Umgang, in eine gendergerechte Sprache, in ein feministisch-politisches Bewusstsein einsozialisiert. Mein Umfeld, das ist ein Freundes- und Bekanntenkreis innerhalb einer politischen Szene, in dem gesellschaftliche Missstände über Genderaspekte hinaus skandalisiert und aktiv bekämpft werden. Unser Umgang beruht dabei auf gegenseitigen Respekt und versucht, im Rahmen der eigenen Fehlbarkeit, fernab von Sexismus, Rassismus und anderen Diskriminierungsfaktoren zu sein. Dieses Bewusstsein macht potentiell verletzlicher innerhalb des gesellschaftlichen Normalzustandes, denn ich erkenne weitaus häufiger offenes, „nicht-böse-gemeintes“, platt traditionell und sozialpolitisch verankertes sexistisches Verhalten und die diversen Schnittmengen.

Bin ich damit Betroffene, Verantwortungsträgerin oder beides? Und vor allem, welches Diskussionsverhalten zwischen mir und meinen Mitmenschen sollte daraus resultieren? Wie sollte ich mit ihnen kommunizieren, wenn sie sich „traditionell“-sexistisch verhalten, zum Beispiel schon ein einziges Binnen-I zu Irritationen oder sogar Anfeindungen führt? Wie sollte ich reagieren, wenn ich mit Machismen konfrontiert werde? Wie sollte ich reagieren, wenn Menschen in meiner Gegenwart aktiv Genderstereotype reproduzieren?

Mit meinem Bewusstsein für die genderspezifischen Aspekte und vor allem Problemstellungen der Gesellschaft versuche ich – davon abgesehen, dass wir alle nicht unfehlbar sind – dementsprechend zu agieren. Uns allen ist bewusst, dass dies nicht immer einfach ist. Wie oft werden wir am Arbeitsplatz, im Supermarkt, auf Tagungen, auf Partys, in Blogs oder an jedem beliebigen anderen Ort mit Sexismen konfrontiert? Wie oft haben wir diskutiert, wie oft fühlten wir uns vor den Kopf gestoßen und lächerlich gemacht und wie oft haben wir uns resigniert und kopfschüttelnd abgewendet. In den Situationen, in denen eine verbale Auseinandersetzung möglich schien, haben wir sie oft nicht mehr ergriffen, weil wir dessen müde geworden sind. Das ‘nicht-reagieren’ oder ‘nicht-reagieren-können’ kennen wir. Das Erlangen von sinnvoller aktiver Handlungsfähigkeit bringt uns an unsere Grenzen. Das hat meiner Meinung nach zwei Gründe. Zum einen haben wir das Gefühl, dass sich die gleichen Szenen ständig wiederholen, wir uns immer wieder den gleichen Vorurteilen und Anfeindungen stellen müssen und immer wieder den gleichen Text abspulen müssen. Zum anderen sind die Situationen gleichzeitig zu divers. Sie entziehen sich unserer Reaktion, weil sie uns überrumpeln, weil wir sie nicht in ihrer Gänze durchschauen können und weil wir somit nicht in jeder Situation den richtigen Spruch auf den Lippen haben.

Adrian Lang, ein Berliner Blogger hat dieses Dilemma sehr geschickt gelöst, indem er mit der Fülle an Situationen in einem Blogeintrag gemeinsam „abrechnete“. In seinem Blogeintrag „Sprache und Geschlecht“ setzt sich Adrian in klarer Sprache, ernsthaft aber humorvoll mit den Inhalten aus Kommentaren auseinander, die irritierten oder anfeindenden Bezug auf seine gendergerechte Schriftsprache nehmen. Die Spiegelung der gesellschaftlichen Machtverhältnisse durch Handeln und Sprechen spricht er dabei ebenso an, wie seine eigenen kleinen Inkonsequenzen, sich den Machtverhältnissen zu widersetzen. Und doch überlässt er es den (Netz-)Subjekten selbst, sich für oder gegen eine gendergerechte Sprache zu entscheiden, indem er ihnen einen ironiegeladenen Schlussabsatz an die Hand gibt: „Immer noch nicht überzeugt? Kein Problem. Habt eine mehr oder weniger begründete Position, warum ihr schön weiter generisches Maskulinum schreibt – es werden keine Horden von Feminist_innen bei euch einfallen und unter jeden eurer Blogposts Kommentarhaufen setzen. Sofern ihr euch nicht gerade in linksradikalen, tendenziell profeministischen Kreisen herumtreibt, werdet ihr wohl nie in die Verlegenheit kommen, euch zu rechtfertigen.“ (ebd.). Diese Ansprache an die verallgemeinerten Anderen ist in diesem Fall möglich, da Schriftsprache geduldig ist, und es sich zudem anbietet, den aus feministischer Perspektive fragwürdigen Umgang mit Sprache als gemeinsames Bezugsmerkmal der Angesprochenen zu nehmen.

Offline lassen sich Situationen leider nicht so leicht „clustern“, und der/die Andere wartet sicher nicht, bis wir der Situation eine Gesamtanalyse unterzogen haben, um anschließend angemessen zu reagieren. Und doch ist dies genau der Weg, für den ich mich entschieden habe. Ich reagiere (oder reagiere eben nicht) weiterhin im Rahmen der sich aus der Situation ergebenden Spontaneität, doch gleichzeitig bin ich der Meinung, dass jede einzelne von mir erlebte Situation die Berechtigung hat, im Nachhinein kritisch reflektiert zu werden. Selten ist die Ursprungssituation dann fortsetzbar. Mein Fundus an Reaktionsmöglichkeiten in späteren Situationen wächst aber damit stetig [1].

Die folgende Situation stellt keinen offenen sexistischen Angriff dar. Dennoch ist sie emotional aufgeladen, handelt es sich doch bei meinem Gegenüber um einen nahen Verwandten. Die Notwendigkeit der Auseinandersetzung mit dem Einzelfall wird aufgrund der spezifischen verwandtschaftlichen Ebenen der Situation besonders deutlich.

Vor kurzem sah ich einen TV Webespot, in dem ein bundesweit sehr erfolgreicher Comedian für elektronische Haushaltsprodukte warb. Er benutzte dafür unter anderem die Darstellung landläufiger Stereotype unterschiedlichen Kaufverhaltens von Männern und Frauen und größerer Technikversiertheit von Männern gegenüber Frauen. Die Auseinandersetzung über in diesem Spot dargestellten Genderrollen wäre sicher einen eigenen Artikel wert. Den Inhalt eines solchen schreibenswerten Artikels erzählte ich meinem Verwandten, dem ich bis dato immer eine gewisse Gender-Kompetenz zugesprochen hatte. Ich musste ernüchternd feststellen, dass eine Jahrzehnte lange gerechte Aufteilung der Hausarbeit in seiner ehelichen Beziehung und Geburtstagsgeschenke wie ein Elektronikbaukasten und ein Mikroskop statt einer Puppe noch lange keine Indizien dafür sind, dass mein Verwandter nicht positiv von sexistischen, die Heteronormativität reproduzierenden Werbespots angesprochen wird. Ihn befiel tatsächlich die Befürchtung, ich könne „eine Männerhasserin, so wie Alice Schwarzer“ [2] sein. Dieser Befürchtung wollte er sogleich entgegenwirken mit bekannten Argumenten wie: „Das ist doch witzig, dein Freund geht doch auch total ungern einkaufen und ist dann ganz zielstrebig, weil er schnell wieder ausm Laden raus will. Und du eben nicht!“ und „Dass Frauen als Schnattergänse dargestellt werden, die keine Ahnung von Technik haben, hat doch nichts mit dem Frauenbild in der Gesellschaft zu tun!“ und „Wenn du jetzt schreibst, dass das frauenfeindlich ist, dann fassen sich die Frauen an den Kopf und sagen, was isn das für ne blöde Emanze!“ und „Es gibt doch auch Blondinenwitze, warum ist dann dieser Webespot so schlimm?“ etc.

Nach anfänglichen Schock und eskalierendem Aufbegehren ruderte ich zurück und analysierte die Situation: Mein Verwandter liebt Comedysketche und nimmt keine Differenz zwischen Comedy und politischem Kabarett wahr, solange nur die Pointe gut ist. Und mein Verwandter hatte wie ein Großteil der Menschen in der eurozentristischen Welt durchaus schon etwas von Feminismus gehört. Allerdings leider von der Art Feminismus, gegen den wir FeministInnen der dritten Welle (Baumgardner/Richards 2000), des Popfeminismus (Eismann 2007), des Feminismus 2.0 (Mädchenmannschaft, Missy Magazine u.a.) oder des Queerfeminismus (Groß 2007; Hausotter 2010), so divers wir in unserer konkreten Ausrichtung auch sind, eine Gegenbewegung darstellen und kritisch Stellung beziehen [3]. Auch haben wir einen unterschiedlichen Deutungshorizont, was die gesellschaftliche Reproduktion und Verfestigung von stereotypen Genderrollen durch dessen (hier komödiantische) Darstellung betrifft. Paradoxerweise war ihm also vermutlich auch nicht bewusst, dass er durch seine Geburtstagsgeschenke bei mir einen Grundstein dafür gelegt hatte, stereotype Genderrollen zu hinterfragen. Ich ließ etwas Zeit verstreichen und überlegte mir Handlungsoptionen. Ein einfaches Ausschweigen der Diskussion wäre die einfachste Lösung gewesen. Aber der Umstand, dass in diesem Fall ein geliebter Teil meiner Familie meine Werte und Ideale nicht verstand, nagte zu sehr an mir. Ich entschied mich in den Konflikt zu begeben. So entwickelte ich eine Strategie, die nicht darauf beruhte, ihn als Gewohntheits-Sexisten anzuklagen, sondern gemeinsam mit ihm über die unabänderliche gesellschaftliche Realität zu reflektieren, in der wir uns beide gleichberechtigt – oder eben gerade nicht gleichberechtigt – befinden. Ich leitete unser Gespräch mit statistischen Informationen bezüglich der sozialpolitischen Geschlechterungleichheiten ein, für die ich meinen Verwandten versuchte zu sensibilisieren. Von dort aus zeichnete ich langsam verbal eine große Kurve, um schlussendlich und ohne Fachtermini den Zusammenhang zwischen sozialpolitischer Realität und genderrelevantem Handeln herzuleiten. Mein Verwandter und ich waren danach beide sehr erschöpft. Seine „heile Welt“ hatte Risse bekommen, und mir wurde mal wieder in voller Gänze meine Unzulänglichkeit, oder gar die Unzulänglichkeit des Feminismus, bewusst, unsere Perspektive auf die Gesellschaft mit all ihrem Basis- und ExpertInnenwissen an der aktuellen Gender-Kompetenz unserer GesprächspartnerInnen orientiert zu vermitteln. Mein Verwandter und ich konnten uns nur auf einen fragilen Konsens einigen. Er gestand mir ein, Recht zu haben, allerdings nicht ohne den Hinweis, bitte nicht mehr über den umstrittenen Comedian zu sprechen. „Ich möchte das bitte weiter ohne Analyse und lachend anschauen können.“ Ich willigte ein.

Diese Reaktion wäre leicht pessimistisch auszulegen. Ich möchte sie allerdings positiv bewerten. Ein Grundstein für zukünftige Diskussionen wurde von uns beiden dadurch gelegt, dass wir die Grenzen des aktuellen Bewusstseins von genderrelevanten Themen gegenseitig akzeptierten. Entgegen paternalistischer Ambitionen möchte ich also einen beidseitigen Lernprozess voranbringen. Wie es weitergeht? Wir beide besuchen demnächst ein feministisches Kabarett.

Dieser Einzelfall zeigt exemplarisch wie wichtig es ist, die differenzierten Deutungshorizonte (sexistischen) Handelns zu verstehen und ernst zu nehmen, um auf dieser Grundlage Diskurse zu verhandeln. Nur mit unseren Gegenübern gemeinsam sind wir inner- und außerakademische FeministInnen in der Lage, die im gesellschaftlichen Diskurs vorherrschenden Genderdebatten zu verändern. Das Bewusstsein für genderspezifische Problemstellungen der Gesellschaft ist meiner Meinung nach eine Verantwortung, die wir übernehmen müssen, obgleich wir uns durch unsere Sensibilisierung gegenüber diesen Themen, gleichzeitig als Betroffene wahrnehmen können.

Neben aller Betroffenheit und bei all den Ungleichheitsdimensionen, in die wir gesellschaftlich, ganz persönlich und als Gruppierung verwoben sind, sind wir inner- und außerakademischen in eine Genderkompetenz einsozialisierten FeministInnen doch auch privilegiert. Mit diesem Privileg verschanzen wir uns aus Angst vor Verletzung, aus gesunkener Frustrationstoleranz und/oder aus Überheblichkeit allzu oft in einem Elfenbeinturm, einer Festung, die nur durchlässiger werden kann, wenn wir unsere Gegenüber weder vorverurteilen noch ignorieren oder gar missionieren sondern Perspektivenübernahmen versuchen und mit ihnen gemeinsam Konzepte entwickeln, die die Genderkompetenz der Gesellschaft erhöhen. Um dies zu erreichen plädiere ich für eine sensible Auseinandersetzung mit dem Einzelfall. Da die Anzahl der Einzelfälle mir bislang als unzählbar erscheint, bleibt mir an dieser Stelle nur zu sagen: Fortsetzung folgt. Vielleicht auch durch euch?

[1] Dabei möchte ich nicht unterschlagen, dass es selbstverständlich Situationen gibt, in denen auch ich an den Grenzen meiner Toleranz ankomme. Mit manchen SexistInnen möchte ich auch nicht im Traum erneut an einem Tisch sitzen und Perspektiven ernst nehmen. Diese Situationen bleiben, vermutlich aufgrund meines eher politischen Umfeldes, in der Minderzahl. Meine solidarischen Gedanken gehen an dieser Stelle an die Menschen, die es weitaus schwerer haben, sich einem sexistischen, rassistischen oder wie auch immer verwobenen diskriminierenden Umfeld zu entziehen.

[2] Alice Schwarzer ist eine der bekanntesten VertreterInnen des Feminismus der zweiten Welle (Gerhard 2009).

[3] Ich bin mir der teils harten Differenzen der unterschiedlichen feministischen Strömungen bewusst. Wenn ich an dieser Stelle von „Wir“ spreche, meine ich nicht mehr und nicht weniger, als dass wir alle geistige Kinder der ersten und zweiten Welle des Feminismus sind. Ob und in welchem Ausmaß daraus ein Wir-Gefühl resultiert, sei dahingestellt. Mir persönlich tut es emotional gut, ab und an von einem politischen „Wir“ auszugehen, auch wenn ich damit, unsere kleine politische Schnittmenge zugrunde legend, einer Utopie anhänge.

Literatur

Baumgardner, Jennifer/Richards Amy (2000): Manifesta: Young Women, Feminism, and the Future. Straus and Giroux: Farrar

Eismann, Sonja (2007): Hot Topic: Popfeminismus heute. Ventil Verlag

Eismann, Sonja/Lohaus, Stefanie/Köver, Chris/Tsomou, Margarita (Hrsg.): Missy Magazine. Magazin über Popkultur, Politik und Style für Frauen, http://missy-magazine.de

Gerhard, Ute (2009): Frauenbewegung und Feminismus. Eine Geschichte seit 1789. Beck Verlag

Groß, Melanie (2007): Queer Theory, http://www.feministisches-institut.de/queertheory

Hausotter, Jette (2010): Zwischen Emanzipation und Einpassung. Postfeministische Verwicklung in Politik und Popkultur, http://www.feministisches-institut.de/postfeministische-verwicklungen

Lang, Adrian (2010): Sprache und Geschlecht. Auf: Adrians Blog, http://blog.adrianlang.de/?p=848

Mädchenmannschaft, Feministischer Blog, http://maedchenmannschaft.net

Postfeminismus: Abwicklung statt Entwicklung von Emanzipation
Zeitdiagnosen der Geschlechterpolitik greifen heute gerne auf den Begriff des Postfeminismus zurück. ‚Post-’ kann für überwinden stehen und für anknüpfen. Aber was wird zurückgelassen und was soll folgen? Dafür ist die historische Gemengelage interessant, in der dieser Begriff auftaucht: ein konservativer geschlechterpolitischer Backlash, eine neoliberale Neuordnung des Geschlechterregimes und ein wahlweise akademischer oder popkultureller dekonstruktivistischer Queerfeminismus treffen aufeinander.

Es gibt den Antifeminismus, der im modernisierten Gewand daherkommt. In konservativer Abgrenzung von emanzipatorischen sozialen Prozessen verweist dieser antifeministische Postfeminismus darauf, dass die Frauenbewegung das Geschlechterverhältnis zur Genüge modernisiert habe und nun überflüssig sei – bis hin zu der These, dass der Feminismus die Schuld trage am Leiden von Frauen, würden sie doch durch dessen gesellschaftliche Macht heute daran gehindert, unbeschwert ihrer Bestimmung zum Mutter- und Hausfrau-Sein nachzukommen. Derzeit prominentes deutsches Beispiel: Eva Herman.

In Abgrenzung dazu hat sich (auch) in Deutschland ein neuer Feminismus als Medienliebling etabliert (Riegraf 2007). Seine Vertreterinnen sind sich einig in der Ablehnung von Eva Hermans Propaganda für „Heim und Herd“. Die mittlerweile vielfältigen Repliken auf Hermans antifeministische Eva-Prinzipien feiern Emanzipation, Erfolg und Berufstätigkeit als endlich erreichte bzw. erreichbare Normalität weiblicher Lebensführung. Diesen neuen Postfeminismus verstehe ich als Anzeichen einer Diskursverschiebung in der gesellschaftlichen Debatte um Geschlechterverhältnisse, in der Emanzipation plötzlich keine Gefahr mehr ist, sondern erwünscht. Aber was heißt hier Emanzipation? Denn das erfolgreich von Heim-und-Herd emanzipierte Subjekt Frau, das derzeit einen Hype erfährt, ist zugleich das „Subjekt par Excellance des Neoliberalismus“ (McRobbie 2010). Das individualisierte Erfolgskonzept (mein Job, meine Partnerschaft, meine Kinder, meine Vereinbarkeit), das hier propagiert wird, stimmt in auffällig vielen Punkten mit der neoliberalen Hegemonie der Individualisierung überein.

Kritische Interventionen in diesen Postfeminismus sind nötig. Denn viele der hierunter fallenden Stimmen feiern Emanzipation und sind sich dabei einig in der Abgrenzung von der politischen Frauenbewegung bzw. von Feminismen, die um eine kollektive, solidarische Kritik und Politik ringen. In diesem Sinne streben auch die „Alphamädchen“ nach Gleichberechtigung und nennen ihr Projekt Feminismus: „Alle jungen Frauen wollen heute das Gleiche, nämlich: genauso viel verdienen wie Männer, die gleichen Aufstiegschancen, einen gleich großen Anteil an der Macht in unserem Land und nicht vor die Entscheidung ´Kind oder Karriere´ gestellt werden (….) Feministinnen sind nicht die männerhassenden, schlecht gekleideten alten Frauen aus dem Klischee. (…) Feminismus ist nicht alt oder überholt – er ist jung und cool.“ (Haaf/Klinger/Streidl 2008)

Dieses Phänomen ist bereits aus feministischer Perspektive analysiert und kritisiert worden. Zu Recht fallen dabei Begriffe wie „Spartenfeminismus“ (Hark/Kerner 2007) oder „Elitenfeminismus“ (Klaus 2008) und es wird die fehlende antirassistische Positionierung benannt: „Der weiße christliche Mittelschichtseintopf kocht und löffelt sich selbst. (…) Wie wäre es mit ein bisschen Solidarität, Kampfgefährtinnen?“ (Kiyak 2008).
Was ist passiert? Wurden die damals wie heute richtigen Anliegen des Feminismus einfach „umgedeutet“, „resignifiziert“ wie Nancy Fraser meint? So eindeutig sicher nicht, denn die Abwicklung politischer Kritik geht ja gerade mit realen Zugeständnissen an feministische und queere Bewegungen einher. An diesen Widersprüchen müssen Interventionen ansetzen. Es geht dann nicht bloß darum, ein „unheimliches neoliberales Double zurückzuerobern“, indem es wieder antikapitalistisch „breit gedacht“ wird? (Fraser 2009) Frigga Haug bezieht dagegen die Position, dass eine feministisch-sozialistische Perspektive neu zu formulieren heißt, den „neuen Feminismus“ ernst zu nehmen als Interessenartikulation in veränderten Produktionsverhältnissen – das entsprechende linke feministische ‚Wir’ sei darin „erst zu erringen“ (Haug 2009). Eine Strategie für politische Debatten in diesem Sinne kann es sein, populäre Lesarten des Feminismus als Chance für gesellschaftskritische Debatten zu nutzen, wie Gabriele Winker vorschlägt (Winker 2007). Das heißt „leidenschaftliche Analysen“ vorzubringen, die soziale Ausschlüsse und Ungleichheiten im neoliberalen Geschlechterregime in ihrer Verwobenheit entlang unterschiedlicher Kategorien wie Klasse, Geschlecht, Rasse und auch Körper betonen (ebd.). Da Neoliberalismus ja gerade keine emanzipatorischen Perspektiven einer gerechten Organisierung sozialer Reproduktion bietet, heißt dies auch, dass solche Analysen in Widerstreit mit den individualisierten postfeministischen Erfolgsgeschichten und deren rassistischen und klassistischen Bias gehen müssen.

Popkultur als Schauplatz postfeministischer Subjektivierung
Postfeminismus ist aber nicht bloß eine Frage politischer Haltung. Gerade in der Populärkultur finden subtile Prozesse der Abwicklung von Feminismus statt. Angela McRobbie (2010) hat in ihrem aktuellen Buch analysiert, wie der neoliberale Überwachungsmodus dort seine Wirkung entfaltet.
Der aufschlussreiche Fokus ihrer Analyse ist die “diskursive Abwicklung“ (ebd.) der Frauenbewegung, mit der in der Populär- und Konsumkultur das Entstehen feministischer Kritiken am neoliberalen Geschlechterregime im Alltagsbewusstsein junger Frauen verhindert wird. Hauptschauplatz der entpolitisierenden Einbindung vor allem von jungen Frauen ist laut McRobbie die Populärkultur: die Konsumkultur des Mode- und Schönheitskomplex, Make-Over-TV oder Filme wie Bridget Jones. Denn eben hier werde der postfeministische „gesunde Menschenverstand“ hergestellt, der nicht nur für dessen augenscheinliche Gewinnerinnen attraktiv ist, sondern es darüber hinaus schafft, breite soziale Gruppen auf das neoliberale Teilhabeversprechen einzuschwören. Das wirft Fragen nach queerfeministischer Handlungsfähigkeit auf. Wie muss sich Queerfeminismus in dieser postfeministischen Situation positionieren?

Widerständige Weiblichkeiten: In a post-patriarchy i´ll be a post-feminist!
McRobbie setzt an dem genannten Widerspruch zwischen Zugeständnis und Einbindung an und betont in diesem Prozess die Unterwerfung. Sie grenzt sich ab von queerfeministischen Kulturtheorien, die im Aufbrechen alter Geschlechter- und Sexualitätsnormen quasi als Selbstläufer die Möglichkeit des Entstehens nicht-heteronormativer Subjekte sehen. Dabei gehe ich mit. Aber sie betont die enorme Macht der neuen hegemonialen Identitätsentwürfe und begründet damit ihren Pessimismus gegenüber den emanzipatorischen Potenzialen postfeministischer Popkultur. Dabei zeichnet sie ein teilweise sehr vereindeutigtes Bild sozialer und kultureller Formen, das auffällige Leerstellen hat. Hier gilt es genauer hinzuschauen.

Denn der Mainstream steht im Austausch mit Subkultur, verwendet diese als kreative Ressource. Auch in der Subkultur gibt es, so unpassend ich den Begriff hiefür finde, postfeministische Positionierungen. Dies kann die selbstbewusste Ermächtigung entlang sexueller und kultureller Differenzen sein, die sich hegemonialen Repräsentationen von Geschlecht und Sexualität subversiv entzieht bzw. diese aneignet (etwa riot grrrls) – Postfeminismus als radikale Nichtidentifikation mit Bildern von Weiblichkeit, die in feministischen Bewegungen durchaus immer wieder affirmiert werden (Sabisch). Oder die auch in Deutschland in den queeren Szenen immer präsenteren Femininitäten, in denen Weiblichkeit nicht in heteronormative Begehrensformen eingebunden ist (Einen deutschsprachigen Überblick dazu bietet die aktuelle Ausgabe von Hugs and Kisses.)
Dies ist anschlussfähig an die Subjekt- und Identitätskritik des akademischen Feminismus und queerer Theorie, an die Reflexion und das Überwinden der eigenen Verwobenheit in die heteronormative, rassistische Geschlechterordnung, an eine notwendige intersektionale Neupositionierung von Geschlechtertheorien im Feld komplexer Herrschaftsformationen. In beiden Feldern geht es um die Etablierung emanzipatorischer Geschlechterpolitiken bzw. Analysen in neuen Bündnissen oder von neuen Standpunkten aus.

Es ist sicher kein Zufall, dass der Mainstream des Pop heute voll ist von widerstreitenden Entwürfen von Weiblichkeit und Sexualität. Nicht zuletzt Queers und Feminist_innen in den Subkulturen waren dafür Inspiration. Und trotz der dominierenden Erzählung von Konsum als Gestaltungsmöglichkeit des Selbst, entstehen darin Situationen, in denen das postfeministische weibliche Subjektideal reale Ermächtigungsräume für junge Frauen aufmacht. In der zum Teil queeren, stark sexualisierten, Bildsprache ist naturalisierte Männlichkeit oft genug abwesend. Sie eröffnet den Rezipient_innen vielfältige Möglichkeiten Weiblichkeit – und zwar immer wieder neu und anders – selbstbewusst zu inszenieren.

Queerfeministische Politik muss also in politischen Auseinandersetzungen der Zufriedenheit mit dem Neoliberalismus widersprechen – Postfeminismus ist in diesem Sinne die Zukunft, in der Sexismus und Heteronormativismus überwunden sind. Aber auf dem Weg dahin müssen wir die Einbindung junger Frauen ins neoliberale Vermarktlichungsgeschehen, die dem Entstehen eines starken solidarischen Feminismus entgegen stehen kann, in seiner Widersprüchlichkeit ernst nehmen. Wir dürfen sie nicht als ‚falsches Bewusstsein’ abtun. Queerfeministische Praxis heißt, widerständige, sich patriarchalen Repräsentationen entziehende Weiblichkeiten im Alltag und in der Popkultur zu stärken.

Literatur

Fraser, Nancy (2009): Feminismus, Kapitalismus und die List der Geschichte. In: Blätter für deutsche und internationale Politik 8/2009, S.43-57.
Haaf, Meredith/ Klinger, Susanne/ Streidl, Barbara (2008): Wir Alphamädchen. Warum Feminismus das Leben schöner macht. Hamburg.
Hark, Sabine/ Kerner, Ina (2007): Der Feminismus ist tot? Es lebe der Feminismus! Das “False Feminist Death-Syndrome”, in: querelles-net 21, www.querelles-net.de/forum/forum21/harkkerner.shtml
Haug, Frigga (2009): Feministische Initiative zurückgewinnen – eine Diskussion mit Nancy Fraser. In: Das Argument 281/2009, S.393-408.
Kiyak, Mely (2008): Und was ist mit uns?, in: DIE ZEIT 28/2008, www.zeit.de/2008/28/Feminismus
Klaus, Elisabeth (2008): Antifeminismus und Elitefeminismus. Eine Intervention, in: Feministische Studien 26, www.feministische-studien.de/fileadmin/download/pdf/Fem08_02_Klaus.pdf
McRobbie, Angela (2010): Top Girls – Feminismus und der Aufstieg des neoliberalen Geschlechterregimes. Wiesbaden.
Riegraf, Brigit (2007): Feminismus ist en vogue! Aber welcher Feminismus?, www.feministisches-institut.de/feminismus_riegraf
Sabisch, Katja: Spielarten des Postfeminismus: Die ‘riot grrrl’-Bewegung, www.ladyshake.de/spielartenpostfeminismusrrriot.pdf
Winker, Gabriele (2007): Populäre Lesarten des Feminismus als Chance für gesellschaftskritische Debatten nutzen!, www.feministisches-institut.de/feminismus_winker

Gegründet wurde das Missy Magazine Anfang 2008, als wir, das heißt Stefanie Lohaus, Chris Köver und Sonja Eismann uns entschlossen, den deutschsprachigen Zeitschriftenmarkt um ein Heft zu erweitern, das gleichzeitig feministisch sein und junge Frauen ansprechen sollte, um sie eben nicht, wie sonst auf dem Frauenzeitschriftenmarkt üblich, auf Schmink-, Diät- und Modetipps zu reduzieren.
Nach einer halbjährigen Planungsphase erschien die erste Ausgabe im Oktober 2008. Sie wurde mit den Geldern eines Kulturwettbewerbes finanziert. Gut anderthalb Jahre später steht Missy auf eigenen Beinen und erscheint regelmäßig: Vierteljährlich im Eigenverlag und mit einer Druckauflage von ca. 20.000 Exemplaren. Die Finanzierung erfolgt aus einem Mix von Verkaufs- und Aboeinnahmen, sowie Anzeigen. Während Missy als Hochglanzmagazin erscheint, versteht sich das Magazin nach innen als Grassroots-Projekt. Die Redaktion und der Verlag werden in Eigenregie organisiert. Der Grund: Anders als ein Fanzine, das auch nach außen kostengünstig kopiert und in kleinem Maßstab produziert wird, will Missy zugänglich sein für LeserInnen, die nicht nur in feministischen Szenen zu Hause sind.

Das Herausgeberinnen- und Redaktionsteam besteht aus den drei Gründerinnen. Ebenfalls im Team ist Margarita Tsomou, die auch Herausgeberin und Missy-Autorin ist und die Anzeigen- und Marketingabteilung leitet. Sie ist ebenfalls seit 2008 dabei. Die Art Direktion des Missy Magazines besteht aus zwei Frauen: Seit Mai 2010 sind das Daniela Burger und Hedi Lusser. Zusätzlich gibt es einen großen Stamm freie AutorInnen, IllustratorInnen und FotografInnen. Der innere Kreis besteht zwar nur aus Frauen, im erweiterten Team sind aber auch Männer zu finden. Bei der Vergabe vor allem der großen Themen schauen wir allerdings immer, ob wir zuerst eine Frau finden, die sich im Thema auskennt und erst im zweiten Schritt, ob es auch ein Mann machen kann. Mit dieser Vergabepraxis möchten wir einen Gegenpol zu den bekannten „Old Boys Netzwerken“ schaffen, denn auch der Journalismus, insbesondere der Musikjournalismus ist nach wie vor stark männlich geprägt.

Die Inhalte: Kultur, Musik, Politik, DIY, Mode und Sex

Kultur spielt eine große Rolle in Missy: Vor allem Popkultur wie Musik, Film, TV, Fotografie, aber auch Kunst und Theater. Der Grund: Wir alle haben zuvor im Kulturbereich gearbeitet und dort den Eindruck gewonnen, dass über Frauen nicht genügend berichtet wird. In den Popcharts sind zwar immer mehr Sängerinnen vertreten, doch der Eindruck täuscht. Im Popbereich ist der Frauenanteil nach wie vor sehr niedrig, wie zum Beispiel eine Studie des Frauenmusikzentrums aus dem Jahr 2002 (http://archiv.hamburger-illustrierte.de) zeigt. Die vorgestellten MusikerInnen müssen in erster Linie künstlerisch überzeugen – besonders begrüßen wir es wenn sie sich außerdem mit Feminismus und Geschlechterrollen auseinandersetzen.

Bei der Berichterstattung gelten in Missy Genderbewusstsein und Sexismusfreiheit. Anders als in vielen Mainstream-Medien ist in Missy das Aussehen der Künstlerin kein ausuferndes Thema: Sätze wie „die elfengleiche Sängerin mit den Rehaugen“ oder ein Erstaunen darüber, dass eine Musikerin ihr Instrument oder gar ein Mischpult beherrscht, kommen bei uns nicht vor. Im Sinne einer feministischen Wissenspolitik benutzen wir keinen insiderhaften Jargon und kein Namedropping. Bei der optischen Inszenierung freuen wir uns über Frauenbilder, die etwas derangiert sind, d.h. mit gängigen weiblichen Rollenkonventionen brechen oder sich über diese lustig machen. Die Frauen im Heft werden nicht digital aufgehübscht oder auf eine Weise nachbearbeitet, die unrealistisch ist. Und generell machen wir nichts, was die KünstlerInnen nicht wollen. Wir setzen uns kritisch mit Geschlechternormen und Produktionsbedingungen der Popindustrie auseinander, z.B. in Beiträgen wie „Frauen im Metal“ oder „Altern im Pop“ oder aber in unserem Dossier aus dem letzten Heft: Feminismus und TV, in dem wir schauen, ob, wo und wie im Fernsehen spannende feministische Rollen zu finden sind, und was Frauen auf und hinter dem Bildschirm über die Frauenrollen denken.

Politik

In Missy werden Reportagen und Nachrichten zu aktuellen frauenpolitischen Themen gedruckt, und wir setzten uns auf verschiedene Weisen mit Politik und historischen Figuren auseinander. Der Politikteil in Missy muss nicht immer „Pop“ sein, bewegt sich aber häufig dort, wo Pop politisch wird. Zum Beispiel wenn historische FeministInnen zu Sammelkarten werden, oder im Finanzkrisen-Dossier eine kritisch-feminstische Prespektiveüber die entkleidete entlassene Businessfrauen im Playboy“ zu lesen ist Wir beschäftigen uns mit aktuellen gender- und frauenpolitischen Themen, beobachten die momentane Gesetzeslage z.B. das Abtreibungsrecht oder Rechte für Homosexuelle oder Transgender. Dabei geht es immer darum, Probleme als strukturelle Probleme zu begreifen. Wir sehen das größte Problem der gesellschaftlichen Ungleichberechtigung in den gesellschaftliche Strukturen und Ansichten, die es nach wie vor zu bekämpfen gilt. In Rubriken wie „Vor uns“ bei der wir großartige Frauen, die in der Geschichtsschreibung zu kurz gekommen vorstellen, betreiben wir alternative Geschichtsschreibung, stellen Bezug zu feministischen Traditionen her und arbeiten so auch gegen die Diffamierung des Feminismus vor unserer Zeit.

Selbstermächtigung durch selbst machen

Der Teil „Mach es selbst“ umfasst Rubriken wie „1,2,3“ (Expertinnen erklären) und die „Mach es selbst – Bastelanleitungen“. Dabei haben wir sowohl klassisch „weiblich“ konnotierte Tätigkeiten (Stricken, Handarbeit, Kochen) im Programm, als auch klassisch „männlich“ (Möbel bauen, Platten auflegen, Skateboard fahren). Während es bei den „männlichen“ Fähigkeiten darum geht, Frauen und Mädchen zu ermutigen, Bereiche zu erobern, von denen sie sich bisher aufgrund der geschlechtlichen Zuschreibung eher abgewendet haben, geht es bei den Anleitungen zum Stricken oder Kochen um die Strategie der Wiederaneignung. Diese weiblichen Fähigkeiten, die traditionellerweise unbezahlte Arbeit darstellen und somit nicht entlohnt, also nichts „wert“ sind, sollen im Zusammenhang mit Popkultur eine Aufwertung erfahren. Deswegen binden wir diese Rubriken in andere Zusammenhänge ein: In der Kochrubrik TV Dinner, werden Rezepte aus Fernsehserien nachgekocht oder wir zeigen wie man mit der eigentlich spießigen Stick-Technik einen schicken Graffiti-Wandbehang erstellt.

Mode

Mode bietet die Möglichkeit Frauentypen abzubilden und zu inszenieren und mit dieser Art der Inszenierung vom Mainstream abzuweichen. Style und Mode ist eben identitätsstiftend. Uns ist es wichtig, nicht nur neue Trends vorzustellen, sondern mit Mode und Styling eine Geschichte zu erzählen. Wir zeigen verschiedene Körperbilder/Formen/Altersstufen: Frauen sind keine genormten Wesen in Größe 34. Deswegen ist in Missy Vielfalt die Norm.

Sex

Die generelle Haltung des Sexteils ist eine lustvolle und positive Auseinandersetzung mit Körper und Sexualität. Im Gegensatz zu herkömmlichen Frauenmagazinen geht es nicht darum, „ihm die Nacht seines Lebens“, sondern sich selbst eine gute Zeit im Bett zu bereiten. Die Rubrik soll zum Experimentieren anregen, beinhaltet Produkttests, Berichte über feministische „Sex Positive“ oder queere Themen. Wie im gesamten Heft bemühen wir uns darum, mit Heteronormativität zu brechen.
Neben diesen großen Rubriken hat Missy natürlich noch einiges mehr zu bieten. Ab dem nächsten Heft haben wir mit Claire Lenkova eine regelmäßige Comiczeichnerin im Heft. Eine regelmäßige Bildstrecke stellt eine junge, talentierte Fotografin und ihre Arbeiten vor.

Allgemein versuchen wir uns in Missy an der Gestaltung einer feministischen Popkulturwelt, sowohl nach innen, in dem neue feministische Strukturen schaffen, als auch nach außen, in dem wir feministische Popkultur sichtbarmachen. Darüber hinaus kritisieren wir aktuelle Popkultur mit feministischen Instrumentarien. Diese Auseinandersetzung ist wichtig, weil Pop Teil der Alltagskultur und Sozialisation eines jeden Menschen ist. Deswegen muss Popmusik, Fernsehen, Netzkultur oder Werbung genauso mit feministischen Mitteln kritisiert werden, wie bspw. Gesetze. Wir hoffen es gelingt uns, denn: Es gibt noch viel zu tun.

Das Heft ist in Deutschland, Österreich und der Schweiz am Kiosk und im Bahnhofsbuchhandel erhältlich sowie im Abonnement und über Bestellung im Internet natürlich auch überall sonst auf der Welt.

Debatten um Familienpolitik, Kinderbetreuung, Elterngeld und Väterzeit ebenso wie der seit einiger Zeit in den Medien kursierende sogenannte „neue Feminismus“ scheinen auf den ersten Blick Diskussionen um Geschlechtergerechtigkeit wieder auf die politische Tagesordnung gebracht zu haben. So scheint der Feminismus in staatlichen Institutionen und in der bürgerlichen Mitte angekommen zu sein. Haben sich emanzipatorische Forderungen damit also erledigt?

Hervorgeholt aus der vermeintlichen Mottenkiste und befreit vom Mief der 70er Jahre soll Feminismus gerade für junge Frauen wieder attraktiv gemacht werden. Feminismus kann cool und lässig sein und soll das Leben schöner machen, so Meredith Haaf, Susanne Klinger und Barbara Streidl in ihrem Buch „Wir Alpha-Mädchen“. Thea Dorn propagiert in Abgrenzung vom Feminismus der 70er Jahre die neue F-Klasse, erfolgreiche Individualistinnen, die es geschafft haben, „ihre Projekte trotz Anfechtungen durchzusetzen und dennoch keine schmallippigen Karrieremaschinen geworden sind.“ Ebenso verabschieden sich die „neuen deutschen Mädchen“ Jana Hensel und Elisabeth Raether von einem Populär-Feminismus à la Alice Schwarzer und konzentrieren sich stattdessen in autobiografischer Weise auf das, was ihrer Auffassung nach der Feminismus außen vor gelassen hat: die Probleme, Wünsche und Sehnsüchte des privaten Lebens von Frauen.

So ist auf den ersten Blick zu meinen, dass im Namen des sogenannten „neuen Feminismus“ in Form von Literatur wie Wir Alpha-Mädchen oder die Neue F-Klasse, aber auch der Familienpolitik der großen Koalition doch eigentlich Feminismus schon zum Mainstream und so salonfähig geworden ist, dass man/Frau darüber doch gar nicht mehr in gesellschaftskritischer Form sprechen müsste.

Zu fragen ist aber, ob sich dieser sogenannte „neue Feminismus“ auf alle Frauen bezieht und inwiefern sich dieser tatsächlich als feministische Kritik an der gesamten Gesellschaft versteht?

Feministische Leerstellen

Bei genauerem Hinsehen fällt nämlich auf, dass diese Art Post-Feminismus nichts gemeinsam hat mit einem gesellschaftskritischen Feminismus der sogenannten zweiten Frauenbewegung, die im Kontext der StudentInnenbewegung 1968 entstand. Ein Tomatenwurf während der Delegiertenkonferenz des Sozialistischen Deutschen Studentenbundes war 1968 einer der Startschüsse für diese zweite deutsche Frauenbewegung. Damals kritisierten die Studentinnen, der SDS ignoriere die Diskriminierung von Frauen. Als Teil sozialer Bewegungen und Kämpfe formulierte sie eine fundamentale Kritik an bestehenden kapitalistischen Verhältnissen. Die Perspektive der Generation der Alpha-Feministinnen ist jedoch eine andere. Ihnen geht es vor allem um sich selbst: Um mittelständische, intellektuelle Frauen auf der Karriereleiter steil nach oben. Ihr „feministischer“ Anspruch ist begrenzt auf individuelle Selbstverwirklichung und beruflichen Erfolg.

Die Lebenssituation von Migrantinnen, Hartz IV-Empfängerinnen, Alleinerziehenden, um nur einige zu nennen, kommen hingegen nicht vor, geschweige denn, dass ein Blick über den eigenen bundesrepublikanischen Tellerrand hinaus gemacht wird. So scheint es der neuen feministischen Avantgarde noch nicht aufgefallen zu sein, dass globale (patriarchale) Unrechtsstrukturen besonders auch Frauen betreffen und unter den Frauen selbst große Ungleichheitsverhältnisse existieren.

Mag der Anspruch dieses sogenannten „neuen Feminismus“ das Lebensgefühl einer bestimmten Gruppe von Frauen aufgreifen, angesichts der aktuellen sozialen und politischen Entwicklungen greift er jedenfalls viel zu kurz. Leerstellen wie Rassismus, soziale Spaltungen, ökonomische Ausbeutung, Elitenförderung und Klassenverhältnisse zeigen, dass es sich im Gegenteil lohnt die „Tomate weiterzuwerfen…“

Lokale feministische Bewusstseinsbildung

Um eine feministische gesellschaftskritische Diskussion gerade unter Einbeziehung dieser Leerstellen anzustoßen, konstituierte sich unter dem Namen „Feministischer Arbeitskreis ‚Schöner leben‘“ Ende 2007 eine Gruppe von sechs Frauen im Umfeld des Institut für Theologie und Politik und der attac-Regionalgruppe in Münster. Im Gegensatz zum entsolidarisierten Bücherfeminismus bestand das Hauptanliegen der Gruppe darin, sich an lokaler feministischer Bewusstseinsbildung zu beteiligen.

Zum einen sollte die Frage danach gestellt werden, wie sich Formen feministischer Politik verändert haben? Wo gibt es heute Protest und Widerstand gegen Frauendiskriminierung und Geschlechterhierarchie, ohne die kapitalistische Gesellschaft nicht funktionieren würde? Wie kann es gelingen, gleichzeitig die Geschlechterrollen und ganz grundsätzlich die Einteilung in zwei Geschlechter selbst als hierarchisch und überholt zu entlarven und zu bekämpfen? Wie können wir Ansätze grundsätzlicher feministischer Kritik sichtbarer machen, miteinander ins Gespräch bringen und öffentliche Debatten anstoßen?

Darüber hinaus ging es darum, die derzeit zum größten Teil fragmentierten lokalen feministischen Gruppen und Institutionen (z.B. die autonomen Frauenhäuser oder Frauenrechtsgruppen oder autonome Gruppen, die z.B. Ladyfeste organisieren, feministische Politik und Diskussionen an den Hochschulen oder in linken Gruppen organisieren) nicht nur sichtbarer werden zu lassen, sondern Möglichkeiten stärkerer Vernetzung zu erschließen.

Einige Monate traf sich die Gruppe, um sich über aktuelle Debatten und Publikationen im Bereich ‚Feminismus‘ zu informieren. So diskutierten wir die oben genannten Bücher und die Debatten um den daran anschließenden ‚neuen Feminismus‘ in den Medien. Auf der anderen Seite diskutierten wir aber auch Publikationen z.B. des Feministischen Institut Hamburg (G. Winker, Melanie Groß: „Queer-/feministische Kritiken neoliberaler Verhältnisse“, Münster 2007) oder von Frigga Haug (Die Vier-in-Einem-Perspektive, Hamburg 2008). Daraus entstand die Idee, eine Veranstaltungsreihe zum Thema „neuer Feminismus“ und möglicher Kritik daran zu initiieren. Klingt diese Vorstellung auch akademisch, ging es uns um sehr reale Alltagssituationen, die politisch eingeschätzt werden und in politische feministische Praxis umgesetzt sein wollen. Um die Fragestellungen in eine breitere Öffentlichkeit zu tragen, haben wir im Frühjahr 2009 eine Veranstaltungsreihe unter dem Titel „Die Tomate weiterwerfen….Feministische Gesellschaftskritik jenseits von Alpha-Mädchen und F-Klasse“ dazu durchgeführt.

„Die Tomate weiter werfen“ – Die Veranstaltungsreihe

Mit dem Film „Bread and Roses“ von Ken Loach wurde die dreiteilige Veranstaltungsreihe eröffnet. Der im Jahr 2000 entstandene Film zeigt das Schicksal der illegalisierten mexikanischen Migrantin Maya, die in Los Angeles in einer Putzkolonne arbeitet und sich nach und nach politisiert und gewerkschaftlich organisiert, gleichzeitig aber dadurch auch in massiven Konflikt mit ihrer Schwester gerät. Der Film basiert auf den Erfahrungen der Gewerkschafts-Kampagne „Justice for Janitors“ in den USA und zeigt deutlich die Verquickung von sexistischer, rassistischer und sozialer Diskriminierung auf. Dies war uns ein besonderes Anliegen angesichts des neuen „Eliten-Feminismus“. Außerdem machte er die internationale Dimension des Themas deutlich.

Auf die Entstehung und Entwicklung der Frauenbewegung in Deutschland seit 1968 konzentrierte sich die Politologin Stefanie Ehmsen (Berlin) mit ihrem Vortrag unter dem Titel „Ausverkauf des Feminismus? Von der Revolutionärin 1968 zur Gleichstellungsbeauftragten“. Im Anschluss daran entstand eine rege Diskussion unter den Teilnehmenden und mit der Referentin über Chancen und Grenzen von aktueller Gleichstellungspolitik, über Geschlechterverhältnisse und – rechtmäßig oder unrechtmäßig – verloren gegangene Ansprüche von Gesellschaftskritik aus feministischer Perspektive. Ganz grundsätzlich wurde über die Definition von „Feminismus“ oder „Frauenbewegung“ und ihre Aktualität diskutiert. Dabei wurden sehr kontroverse Positionen deutlich, die aber gut nebeneinander stehen gelassen werden konnten. Trotzdem konnte insgesamt unter den Beteiligten Konsens darüber festgestellt werden, dass es notwendig ist, Diskriminierung und immer noch verfestigte Rollenbilder sowohl öffentlich als auch innerhalb von Beziehungen zu thematisieren.

Vor welche Herausforderungen feministische Gesellschaftskritik in Zeiten der Wirtschafts- und Finanzkrise gestellt ist, analysierte die Soziologin Gabriele Winker (Hamburg). Ihr Vortrag nahm die Wirtschaftskrise als Ausgangspunkt, um den Ansatz der Intersektionalität, der von Gabriele Winker und ihren Kolleginnen zurzeit entwickelt wird, vorzustellen. Dieser berücksichtigt vier Kategorien – Geschlecht, Körper, ‚Rasse‘ und Klasse, um Unterdrückung und Herrschaft auf drei Ebenen, nämlich Struktur, Repräsentation und Identität, zu beschreiben. An der TU Hamburg, an der die Referentin lehrt, wird dieses Modell anhand einer Studie zu Erwerbslosigkeit von einem Forscherinnenteam zur Zeit getestet.

Die anschließende Diskussion drehte sich viel um die Verbindung des theoretischen Anspruchs des Modells ‚Intersektionalität‘ mit konkreten politischen Notwendigkeiten, z.B. der Organisierung von feministischen Anliegen in Gruppen, Bündnisbildung und politischer Wirksamkeit. Angesichts der dominanten Interpretationen der Wirtschaftskrise und entsprechend konservativen Handlungsstrategien scheint zurzeit wenig Spielraum für emanzipatorische Gesellschaftsveränderung zu existieren. Die Frage, wie konkret ein Aufbrechen dieser Dominanzen zurzeit möglich ist, musste offen bleiben. Die Betrachtungsweise des intersektionalen Ansatzes, unterschiedliche Herrschaftsformen zusammen zu denken und doch als eigenständige zu verstehen, wurde jedoch von der Mehrheit als sehr nützlich für Perspektiven von Veränderung und neuen Strategien angesehen.

Perspektiven und Potenziale feministischer Widerstandspraxen vor Ort

Von mehreren Seiten bekamen wir Anerkennung dafür, das Thema aufgegriffen und in Münster öffentlich diskutierbar gemacht zu haben, da es kaum kritische Veranstaltungen dazu gibt. Durch die Suche nach Mitveranstaltenden ergaben oder vertieften sich Kontakte und es besteht das Interesse, weitere Veranstaltungen gemeinsam zu organisieren. Leider sind wir in Münster weit davon entfernt, (wieder!?) ein handlungsfähiges feministisch-politisches Bündnis auf die Beine zu stellen – die letzte spektrenübergreifende Vorbereitung des Internationalen Frauentags mit aussagekräftigen Protest-Aktionen fand 2005 statt. Von daher muss es im Moment bei solchen kleinen Projekten und Anstößen bleiben. Dennoch können die verschiedenen feministischen Widerstandspraxen innerhalb breiter sozialer Bewegungen dazu beitragen, dass eine andere Welt denkbar wird, in der ein menschenwürdiges Leben für alle selbstverständlich ist. So wollen wir weiterhin Ansätze feministischer Gesellschaftskritik sichtbar machen, Impulse und Ideen anzustoßen und nach Handlungsmöglichkeiten feministischen Widerstands für eine gerechtere und solidarischere Welt zu suchen.

In queeren Zusammenhängen hat das Dazwischen sein Heimspiel. Denn die Stärken von queer liegen in einem Überschuss, einem nicht eindeutigen „Mehr, als das, was gemeint und benannt ist“. Es ist ein kluger Versuch, das Mehr, was zwischen den etablierten Zuschreibungen und Sinnzusammenhängen liegt, zu denken und es darzustellen. Spätestens hier wird für manche die zweite, nicht weniger ausufernde Frage wichtig: „Was verstehst du unter queer?“. Das werde ich hier ebenfalls nicht direkt beantworten. Nur soviel: Eine Eigenschaft von queer scheint darin zu bestehen, gleichzeitig die unterschiedlichsten Bedeutungen zu ermöglichen und mit einzubeziehen. Queeres Denken und Leben wird deshalb mit Vielfalt, Gerechtigkeit und mit der Überschreitung und Auflösung von Grenzen in Verbindung gebracht. Ich will zeigen, dass viele Ansätze dazu führen, etwas als queere Kunst aufzufassen. Oder, als Frage formuliert: Was macht denn Kunst queer?

Ansprüche

„Wir haben einen aktivistischen Ansatz, keinen kunsthistorischen.“

Gran Fury

Queere Autor_innenschaft und queere Denk- und Lebensweise führen nicht zwangsläufig zu einer queeren Kunstproduktion. Kunst wird nicht allein dadurch queer, dass queere Leute sie gemacht haben. Bedauerlich ist in diesem Zusammenhang, dass Queersein für viele, die sich dieses Label inzwischen angeeignet haben, nicht automatisch Politischsein bedeutet. Queer kann auch kein Ersatzbegriff für lesbisch und schwul sein, denn sonst wäre der Begriff wieder auf dem Weg, etwas zu vereindeutigen. Mein Bedauern verweist auf einen Anspruch an queer: Die Geschichte des Begriffs hat ihn zu einem nachweislich starken, politischen gemacht. Er transportiert daher neben Spaß auch Verantwortung und kritische Handlungsweisen. Queerer Aktivismus für Anerkennung von Differenz und Pluralität hat sich aus eigenen Unterdrückungserfahrungen der Aktivist_innen entwickelt. Deshalb plädiere ich dafür, dass Kunst, die das Adjektiv queer trägt, gesellschaftskritisch, also politisch sein sollte. Ein gutes Beispiel für queere Kunst sind die Flugblätter, die Claude Cahun und Marcel Moore gestaltet haben. Einerseits wirken die Flugblätter wie konkrete Poesie, andererseits wird mit ihnen gegen die Besetzung der Insel Jersey durch deutsche Soldaten im Jahre 1940 protestiert. Kunst muss nicht immer so offensichtlich zum Mittel für Propaganda und Information werden. Sie kann ihre Kritik an Normen der Heterosexualität, an Zweigeschlechtlichkeit, an Zuschreibungen, an Zwängen zur Vereindeutigung und an Machtverhältnissen auch auf subtile Weise transportieren. Ideal wäre darüber hinaus, wenn queere Kunst das, was im Allgemeinen unter Kunst verstanden wird, beeinflussen könnte.

Soziale Praxis – Sichtbarkeit beeinflussen

„Der grundlegende Charakter sozialer Probleme ist, dass man sie teilt.“

Videokollektiv Testing The Limits

Obwohl etwas zu sehen nicht heißt, zu wissen, wie etwas ist, wird Sichtbarkeit oft als wesentliche Absicht queerer Aktivist_innen genannt. Mehr Sichtbarkeit kann allerdings nicht nur mehr Akzeptanz hervorbringen, sondern auch bedeuten, stärker in die Normen der Gesellschaft eingebunden zu sein. Hieraus erwächst das neuere Bedürfnis doch lieber wieder unsichtbar zu werden. Es gibt zum Gegensatzpaar Sichtbarkeit – Unsichtbarkeit durchaus Alternativen. Gerade Kunst ermöglicht, etwas jenseits vorhandener Kategorien – etwas das vorher nicht da war – vorstellbar zu machen. Ich denke dabei nicht an Irritation, das heißt die Abweichung von einer Norm, sondern an einen ganz neuen Sinnzusammenhang. Das erfordert jedoch von den Künstler_innen, nicht einfach die Wirklichkeit abzubilden, sondern die gesellschaftlichen Bedingungen fürs Sichtbar- beziehungsweise Unsichtbarwerden zu berücksichtigen. Mit künstlerischen Mitteln kann zum Beispiel vorstellbar werden, was als schön und als ästhetisch aufgefasst wird und welche Rolle dabei Geschlecht, race, Ability und Sexualität spielen. Ein Kunstwerk kann über seine eigenen Bedingungen Auskunft geben. Es kann zeigen, wer wen unter welchen Voraussetzungen anschaut beziehungsweise wer von wem angeschaut wird.  Es kann zeigen, wie Macht und Begehren des Blickens im Dazwischen funktionieren. Wird Kunst, wie oben beschrieben, als ein gemeinsames soziales Tätigsein aufgefasst, das Bedingungen sichtbar macht, muss sie ständig in Bewegung sein und sich stets aufs Neue verwirklichen. Künstler_innen – wollen sie an der Gesellschaft teilhaben und gleichzeitig Einfluss nehmen – erweitern ihr Repertoire ständig, auch auf bisher so genannte kunstferne Bereiche. Wie weit geht die Einflussnahme der Künstler_innen? Wird ihre soziale Intervention über die Werke deutlich?

Queer Lesen – der Kontext als Kompliz_in

„Je konservativer das Publikum, desto queerer das Bild.“

Bemerkung einer Teilnehmer_in auf dem Workshop „Queere Kunst“, der 2006 an der HfbK Hamburg stattfand.

Ging es bisher vor allem um die Produzent_innen, kommen nun die Konsument_innen stärker ins Spiel. Denn ein Bild, ein Film oder eine Performance sind so queer, wie sie für das Publikum queer lesbar sind. Queere Kunst stellt sich immer im Zusammenhang – im Kontext – her. Kunst-Konsument_innen können, in Form sozialer Praxis, in ein queerendes Ereignis verwickelt werden. Damit öffnet sich ein großer Pool von Sinnzusammenhängen und Bedeutung. Im Zusammenspiel der Bedingungen zwischen Betrachter_in und Kunstwerk hängt die Lesart beziehungsweise die Wirkung eines Werkes vom Vorwissen, den mitgebrachten Sehgewohnheiten und Erwartungen ab. Auch Begehren und Affekte beim Betrachten sind wichtig. Nehmen sich die Betrachtenden wahr als die, die betrachten oder als die, die betrachtet werden? Bedeutsam ist darüber hinaus das jeweilige Umfeld, in dem etwas gezeigt wird. Eine queere Absicht kann schief gehen. Ein Bild, eine Performance, ein Film, ein Projekt, können queer gemeint sein, in einem anderen Kontext aber nicht als solches erkannt werden. Genauso ist es möglich, ein Kunstwerk queer zu lesen, wenn die Absicht der Künstler_in eine ganz andere war. Gibt es dennoch Kunst, die sich eher für eine queere Lesart anbietet als andere?

Die Bedeutung eines Kunstwerks ist nicht abgeschlossen sondern entsteht durch bestimmte gesellschaftliche Übereinkünfte. Innerhalb dieses sozialen Kontexts liegen einige Bedeutungen eher nahe, andere werden in den Hintergrund gedrängt. Je nach Übereinkunft ist aber die (Um-)Deutung zum queeren Kunstwerk denkbar. Queeres Lesen ist die Suche nach Lücken und Widersprüchen, also das Aufspüren der von gesellschaftlichen Übereinkünften abweichenden Möglichkeiten. Eine kritische Frage an ein Kunstwerk ist zum Beispiel, welche Aussagen darin gemacht und welche weggelassen werden. Nun kommt das erfreuliche Ereignis: Betrachter_innen können – mindestens während des Kunstkonsums – ihre gesellschaftliche Situation selbst herstellen, wenn sie die nahe gelegten Bedeutungen aber auch die Lücken und Widersprüche ausnutzen und für sich umbauen. Das Betrachten von Kunst wird so beweglich und das Festlegen von Bedeutung kurzfristig. Das (Kunst-)Werk wird zum Vexierbild: Eben noch als Werbung oder als Mainstream durchgegangen, können ein Bild, ein Film, eine Performance, eine Installation, ein Projekt kurz darauf als queere Kunst genossen werden. Die Vielfalt der Lesarten verdeutlicht nochmals, dass Bedeutung nicht allein durch die Absicht der Künstler_innen in eine von ihnen gewünschte Richtung gesteuert werden kann. Es wird auch vorstellbar wie sich immer neue Lesarten entwickeln können. Risiken der Überinterpretation, der Austauschbarkeit und der Wirkungslosigkeit müssen in Kauf genommen werden.

Immer mehr als das, was gemeint ist

Queere Kunst tritt in unterschiedlicher Weise in Erscheinung: als eine Ansammlung miteinander verwobener Bedingungen, Bedeutungen, Handlungsweisen und als eine an sich selbst gerichtete Fragestellung. Über das komplizierte Verhältnis, das alle diese Sinnvarianten miteinander eingehen, habe ich die Selbstverständlichkeit, mit der nach dem „Was ist?“ gefragt wird, aus dem Blickfeld gerückt zugunsten eines breiter angelegten „Wie geschieht das?“. Diese Frage wird meines Erachtens eher dem Sinn queerer Kunst gerecht. Es ist demnach nicht wichtig, was queere Kunst ist, sondern es ist wichtig, sich die Wege anzusehen, die dazu führen, sich ein Bild oder eine Vorstellung von etwas zu machen und sich dazu zu positionieren. Erst dann lässt sich normierendes Verhalten erkennen, stören und beeinflussen. Queere Kunst ist nur in dem Maße interessant, wie sie sich mit Bruch- und Konfliktpotenzial ihrer eigenen Kategorien, überschnitten mit weiteren gesellschaftlichen Kategorien – vor allem mit denen, die zu diskriminierenden Unterscheidungen führen – auseinandersetzt.

Queere Kunst ist nichts Festes, sondern ein Mittel, um Sinnvarianten und den damit verknüpften Bedingungen nachzuspüren, ohne dabei dauerhaft in festen Kategorien haften zu bleiben. Die neuen Sinnzusammenhänge und Kategorien, die dabei entstehen, bleiben als Orientierungshilfe maßgeblich und bilden mehr oder weniger hilfreiche Abhängigkeiten. Ein wichtiger Punkt ist, über queeres Lesen die ständig veränderbare Perspektive auf das, was als das jeweils Andere bezeichnet wird, zu erkennen. Queeres Lesen wirkt hier zunächst sehr befreiend, hat aber auch seine Tücken. Mit der Umdeutung geschehen anstelle der alten Ausschlüsse viel zu oft neue. Auch in queeren- und/oder Kunstszenen ist dies der Fall, wenn neue Abgrenzungen, wie zum Beispiel Aussehens-, Verhaltens- oder Deutungsübereinkünfte Zwänge und Unwohlsein schaffen – was gerade vermieden werden soll. Das Prinzip aller Ausschlüsse muss noch viel konsequenter unterlaufen, es muss noch viel mehr verqueert werden. Denn das Andere ist immer mehr als das, was gerade gemeint ist.

Künstler_innen wie Peaches sind meiner Meinung nach eine große Bereicherung für die Popkultur, wenngleich ihre feministischen und queer-|feministischen Grenzüberschreitungen von geschlechtlichen und sexuellen Normen im Pop im Prinzip nichts Neues sind. So gab es gerade in dieser Szene immer schon etwas mehr Spielraum für Darstellungsweisen von Geschlecht, die jenseits dessen liegen, was im Mainstream als ‘normal’ und ‘natürlich’ gilt oder gegolten hat. Das Besondere an ihnen ist die explizit queer-|feministische Positionierung, die sie vornehmen. Peaches hat sich in der Kulturindustrie stets explizit für feministische Ideen eingesetzt und mit Klischees von Frauen als Sexsymbol in ermächtigender Weise gespielt. Sichtbare Schamhaare, umgeschnallte Dildos und das provokative Fatherfuckers-Album sind hier nur kleine Beispiele, die in der Zurschaustellung zugleich sichtbar machen, was Frauen eigentlich nicht gestattet ist. Beth Ditto – ganz im Sinne der riot grrrl Szene der 1990er Jahre – überzeugt mit einer unglaublichen Bühnenpräsenz und mit ihrem queeren Lebensentwurf. Diese Künstler_innen artikulieren Sex, Geschlechtlichkeit, Begehren und Körper jenseits der Norm und erweitern somit Grenzen des Lebbaren und des Denkbaren. Ihre Popularität weist meines Erachtens auf zweierlei hin: Zum einen zitieren sie (hetero-)sexistische und homophobe Elemente im Mainstream und unterlaufen sie subversiv, indem sie sie aufnehmen und umarbeiten. Mit dieser Guerilla-Strategie eröffnen sie Räume jenseits der rigiden Norm der Zweigeschlechtlichkeit mit all ihren Stereotypen und Rollenanforderungen. Sie machen Lebensweisen sichtbar und verschaffen damit auch denjenigen Sichtbarkeit, denen normalerweise der Subjektstatus in unserer Gesellschaft vorenthalten wird. In diesem Sinne ist Popularität ein großer Erfolg. Zum anderen funktioniert die Verwertungslogik nicht-normativer Körper und Lebensweisen aber immer auch über die Möglichkeit der Exotisierung, die einen erneuten Ausschluss bedeuten kann. Werden sie betrachtet als das Andere, das Ungewöhnliche, das Bunte, mit denen ‘Normalos’ sich hin und wieder gerne mal schmücken, um sich ihrer eigenen Normalität und Durchschnittlichkeit zu vergewissern? Ich denke, dass es beides ist: eine nicht zu unterschätzende Überschreitung von Geschlechternormen und gleichzeitig eine Disziplinierung durch Exotisierung. Letztlich kann das aber nicht am Schreibtisch entschieden werden, sondern ist eine je subjektive Betrachtungsweise in einem je subjektiven Kontext – es ist das, was Konzertbesucher_innen darin sehen und was sie daraus machen. Für die einen sind sie Ikonen, Vorbilder – die, die sich trauen, die, die laut sind und endlich queer-|feministische Positionen beziehen, so dass es bald niemand mehr überhören kann. Für die anderen sind sie die schrillen, die überdrehten, die merkwürdigen aber ganz witzigen, die man sich hin und wieder mal ansieht und dann zufrieden über die eigene heteronormale und -normative Kleinfamilie den Fernseher abschaltet.

Die Frage, warum diese Künstler_innen gerade jetzt so erfolgreich sind, scheint müßig. Möglicherweise haben die letzten ca. 15 Jahre riot grrrl- und Ladyfest-Kultur es geschafft, nun endlich von der Subkultur in den Mainstream zu gelangen – auch wenn es sich hier nur um wenige Ausnahmen der unzähligen Künstler_innen handelt. Für junge Menschen sind sie sicher deshalb attraktiv, weil sie politische Inhalte in der Popkultur artikulieren und mit queer-|feministischen Statements auch das Bedürfnis vieler, die mehr Identitätsspielräume wollen, widerspiegeln. Feminismus ist in diesem Kontext ein sehr ernstzunehmendes Spiel wider die Zweigeschlechtlichkeit und gleichzeitig eine massive Kritik an heterosexistischer und zumeist männlicher Macht innerhalb und außerhalb der Kulturindustrie. Das Dilemma der Popularität liegt meines Erachtens in der Geschwindigkeit und Fähigkeit kapitalistischer Verhältnisse, alles das, was anders und besonders ist, aufzusaugen und zu vermarkten. In neoliberalen Zeiten, wo Pluralität und Individualität zum Markenzeichen geworden sind, wo Modelabels mit Rebellion und Protest Werbung machen, wäre eine weitere Lesart, dass queer-|feministische Popkultur genau dieses Segment ungewollt auch bedient. Das könnte ein weiterer Grund sein, warum sie heute so populär geworden sind: sie sind vermarktbar geworden. Allerdings bedeutet das nicht, dass sie aufgrund dessen kritisiert werden müssten. Es heißt vielmehr, dass wir es mit einer Ambivalenz zu tun haben, die nicht auflösbar ist. Es heißt allerdings auch, dass Protestartikulationen im Mainstream wandelbar bleiben müssen, wenn sie nicht umgehend vermarktet werden wollen.

Zur Beschreibung der Szene: Fünf, sechs Offiziere des Raumschiffs USS Enterprise sitzen gemeinsam um einen runden Tisch und spielen Karten. Der folgende Wortwechsel findet zwischen den weiblichen Offizieren Deana Troi und, Beverly Crusher sowie dem männlichen Sicherheitsoffizier Worf statt. Gegenstand der Unterhaltung sind – in diesem Moment nicht anwesende – Besucher der Enterprise, die J’naii. Sie unterscheiden sich von den bisher auf der Enterprise bekannten Spezies durch das signifikante Merkmal, dass sie weder als männlich noch als weiblich erkennbar sind, also kein eindeutig identifizierbares Geschlecht besitzen: “the J’naii are androgynous and do not identify themselves as either male or female” (Startrek.com). Das Erleben dieser Begegnung ist Thema im Gespräch der Pokerrunde.

Troi: Also Freunde, in dieser Runde heißt das Spiel Föderationstag.
Worf: Und wieso?
Troi: Nun, die Föderation wurde 2161 gegründet. Das heißt, 2, 6 und Asse sind Joker.
Worf: Das ist ein Spiel für Frauen.
Troi: So? Und warum bitte?
Worf: So viele Joker dienen nur zur Unterstützung eines schwachen Blattes. In einem Spiel für Männer braucht man keine Joker.
Crusher: Sie meinen also, das wäre ein Spiel für Frauen, weil wir Frauen schwach sind und Hilfe brauchen?
Worf: Ja.
Crusher: Erst heute Nachmittag gab ich einem der J’naii zu verstehen, dass eine solche Ansicht vollkommen antiquiert ist.
Worf: Die J’naii. Sie nerven mich.
Troi: Wieso, Worf?
Worf: Sie tun es einfach. Weil sie alle gleich sind. Keine Männer, keine Frauen.
Troi: Wir kommen ihnen sicher genauso komisch vor.
Crusher: Einer der J’naii scheint bei sich einen Unterschied zu spüren. Zumindest in Bezug zu einem von uns. Ich kann mich irren, aber ich habe den Eindruck, dass sich Soren zu Commander Riker hingezogen fühlt.
Worf: Ein Mensch und ein J’naii? Ganz unmöglich.
Data: Wieso?
Troi: Gute Frage. Worf?
Worf: Bei diesen vielen Jokern ist es schwer zu sehen, was für Karten man überhaupt hat. Wie auch immer, ich eröffne mit 50.

What the hell is going on: Kontext und Thematisierungen von Geschlecht

Ich möchte an dieser Szene zwei Aspekte vertiefen. Zum Ersten und recht verkürzt geht es um die Bedeutung des Raum-Arrangements, zum Zweiten und etwas ausführlicher um die Thematisierung von Geschlecht. Bedeutsam erscheinen mir diese Aspekte, weil sie miteinander verknüpft sind: Der erste Aspekt – der soziale Raum – stellt eine Ermöglichungsbedingung des zweiten Aspekts – die Verhandlung von Verständnissen von Geschlecht – dar. Die räumlich-visuelle Inszenierung der Szene (das Kartenspiel, die Beleuchtung, die Anordnung der Figuren) metaphorisiert ein Stammtisch-Setting, in dem besondere Sprechregeln gelten. Damit wird funktional ein Raum geschaffen, in dem sich ein sowohl informelles wie formelles Sprechverbot umgehen lässt, das während anderer Settings die Thematisierung des Privaten verhindert. In der Inszenierung dieses Bruchs artikuliert sich die Existenz sozialer Praxen der Professionalität im System Enterprise: Thematisierungen der eigenen ideellen Disponiertheit als persönliche Ansicht, wie in diesem Fall durch Worf, sind formal unerwünscht. Das Stammtisch-Arrangement öffnet so einen informellen Rahmen, in dem die Möglichkeit besteht, ein privatisiertes Unbehagen in einer sehr spezifizierten Öffentlichkeit zu äußern, ohne den eigenen Status des Professionellen zu gefährden.

Das Arrangement hat also die Funktion, Sprechen über speziell Tabuisiertes zu ermöglichen. Was ist tabu? Das Sprechen über Geschlecht, genauer, über das Unbehagen daran, Geschlecht nicht eindeutig identifizieren zu können. Mit seiner Bemerkung “Das ist ein Spiel für Frauen.” leitet Worf “Geschlecht” als Topos ein. Er artikuliert mit seiner Aussage seine Geringschätzigkeit erstens gegenüber den von Troi vorgeschlagenen Regeln im Speziellen sowie zweitens gegenüber “Frauen” im Allgemeinen. Worfs Konzept von Weiblichkeit wird zunächst nicht genauer spezifiziert, hier wird von ihm bei den Anwesenden ein Allgemeinwissen darüber vorausgesetzt, was unter dem Begriff verstanden werden soll. In dieser ritualisierten, alltäglichen Nicht-Thematisierung dessen, dass es sich um ein Konzept handelt, das nicht allein biologische Tatsachen beschreibt, sondern vor allem wirksame Strukturen der Ungleichverteilung von Macht transportiert, formt sich besonders das Normative heraus, das in der Voraussetzung steckt: Wenn ich “Frau” sage, wissen nicht nur alle, was ich meine, sondern sie sind auch mit dem einverstanden, was ich darunter verstehe. Crusher paraphrasiert – möglicherweise ironisierend – Worfs Prämisse, indem sie fragt: “Sie meinen also, das wäre ein Spiel für Frauen, weil wir Frauen schwach sind und Hilfe brauchen?” Sie widerspricht dieser von ihm bestätigten Aussage über Frauen im nächsten Satz, indem sie seine Ansicht als “antiquiert” bezeichnet und damit eine machtvolle Erzählung zitiert, in der eine ehemals oder an anderem Ort gültige Wahrheit über Geschlecht (etwa “Frauen sind schwächer als Männer”) durch eine andere, neuere Wahrheit (ja, welche denn nun?) ersetzt und damit delegitimiert werden: Crusher bezeichnet Worfs Ansicht als “antiquiert”. In dieser kurzen Sequenz findet eine Verhandlung von Geschlecht (“weil wir Frauen schwach sind und Hilfe brauchen”) sowie eine Verhandlung von Regeln des Sprechens über Geschlecht (“dass eine solche Ansicht vollkommen antiquiert ist”) statt.

Worfs affektiv kodierte Aussage “Die J’naii, sie nerven mich”, zitiert zum einen eine Praxis der Unterscheidung nach Ethnie, zum anderen eine Praxis, in der solcherart konstruierte Unterscheidungen als emotional relevant dargestellt werden, wodurch ihre kulturelle Konstruiertheit durch die Konstruktion individueller Relevanzstrukturen verdeckt wird.

Neben anderen Aussagen, die auf Praxen der Wahrheitskonstruktion hin analysierbar wären, fällt vor allem Worfs Forderung nach heteronormativen Unterscheidungsmerkmalen ins Auge. Sein Vorwurf lautet: “Sie sind alle gleich. Keine Männer, keine Frauen.” Die von ihm konstatierte “Gleichheit” bezieht sich auf visuell erkennbare Geschlechtsmerkmale. Die Geschlechtslosigkeit der J’naii wird hier als Verstoß gegen bekannte kulturelle (Körper-Inszenierungs-)Praxen markiert. Die J’naii besitzen in der heteronormativ strukturierten Kultur der Enterprise, welche – darauf weist Worf hin – den legitimen Handlungs- und Sprechrahmen setzt, keinen Status der Fraglosigkeit, sie werden als Abweichler markiert. Worf stellt somit ein Moment des Ausschlusses her, indem er auf die Kategorien “Männer” und “Frauen” zurückgreift. Mit der Wiederholung dieser Kategorien und ihrer Setzung als absolute Wahrheit reproduziert Worf eine Matrix der Zweigeschlechtlichkeit als normativ, fraglos und gut.

Der Protest gegen diese Reproduktion heteronormativer Strukturen, den in dieser Szene Troi und Crusher übernehmen, gilt nicht der Problematik der performativen Wiederherstellung binärer Geschlechternormen, sondern vielmehr der Problematik, dass diese Wiederherstellung eine “antiquierte Ansicht” darstellt. Diese Kritik ist zweifach problematisch. Zum Ersten ist der Verweis “antiquiert” lesbar als ‚unhip’, hier wird also gegen ein Gebot des Chic verstoßen. Dieser Verweis thematisiert jedoch nicht die Verwobenheit von Geschlecht und Machtverhältnissen und erlebten sozialen Ungleichheiten. Zum Zweiten markiert sich Worfs Aussage als Artikulation einer individuellen Ansicht, nicht als Artikulation einer diskursiven Wahrheit, die jahrhundertlang für eben diese Ungleichheit gesorgt hat. Diese Markierung als individuell entschärft das Performative und Machtaffirmierende seiner Aussage. Das hinter dieser Aussage zu rekonstruierene Argument könnte lauten: Eine Ansicht ist etwas Persönliches, kann frei geäußert werden, ist etwas Harmloses, muss nicht geteilt werden. Allerdings stellt sie das Performativ eines geteilten historischen Common Sense dar und besitzt damit eine ganz andere Wirkmacht.

Weiterdenken und Science Fiction

Dieses kleine und unvollendete Close Reading des noch viel kleineren Ausschnitts aus Star Trek kann allenfalls eine heuristische Übung darstellen, deren Ziel nicht sein kann, wahre Aussagen über Geschlechterdarstellungen bei Star Trek zu formulieren, sondern deren Ziel es vielmehr ist, eine Diskussion zu eröffnen, die sich beispielsweise mit den Bedingungen beschäftigt, unter welchen Wahrheiten über Geschlecht in einer Gesellschaft formuliert werden und zirkulieren, die wesentlich durch Medien mitgeprägt wird.

Im Zusammenhang mit dieser Diskussion ist es sicher spannend, nach der textuellen Beschaffenheit von Science Fiction (etwa Zipfel 2001) zu fragen, speziell unter der Prämisse, Geschlecht selbst im Alltag, außerhalb von Medien, als fiktionalen Text zu verstehen, der allerdings nicht theoretisch, sondern individuell erlebbar und körperlich relevant wird.

Science Fiction spielen mit den Grenzen des möglichen Unmöglichen und verhandeln, was wir als wirklich verstehen ebenso wie das, was wir als wirklich erleben. “Star Trek promises so much to so many. Its textual credos include Infinite Diversity in Infinite Combinations (IDIC) and the Prime Directive (…). Star Trek’s visible attempts to ethnic and gender diversity (…) superficially validate liberal perspectives on multiculturalism and feminism” (Harrison et al. 1996:1). Science Fiction als Genre stellt kulturelle Mittel zur Verfügung, die die Möglichkeiten der Verhandlung von Geschlechterdispositiven erweitern. Dennoch sind neue Verständnisse von Medien vonnöten, die sich vom Diktum der Medienwirkung lösen und Medien vielmehr als diskursive Agenten konzipieren denn als Wahrheitsmaschinen.

Literatur

• Bernardi, Daniel Leonard (1998): Star Trek And History, New Jersey
• Harrison, Taylor; Projansky, Sarah; Ono, Kent A.; Helford, Elyce Rae (1996): Enterprise Zones, Boulder
• Pounds, Michael (1999): Race in Space, Kent
• Rauscher, Andreas (2003): Das Phänomen Star Trek, Mainz
• Scheer, Uta (2002): Neue Geschlechterwelten?, Münster
• Zipfel, Frank (2001): Fiktion, Fiktivität, Fiktionalität, Berlin

Ein Blick ins Fernsehen fördert heute erstaunliche Mengen an queeren Lebensweisen zutage. Seien es Daily Soaps wie Verbotene Liebe (ARD), aufwändig produzierte US-amerikanische Prime Time Serials wie Six Feet Under (HBO/VOX) oder deutsche Doku-Soaps wie Frauentausch (RTL 2) – ohne Schwule, Lesben, trans- oder bisexuelle Charaktere scheinen sie alle nicht mehr auszukommen. In der Verbotenen Liebe sehen wir Lesben heiraten und einen Schwulen gegen die Homophobie im Amateur- und Profi-Boxen kämpfen. In Six Feet Under sind wir beeindruckt von einem sehr religiösen Beerdigungsinstitutsleiter, der mit einem Ex-Polizisten zusammenlebt und Kinder adoptiert. Über fünf Staffeln der Serie hinweg ist ihre Beziehung die einzige, die Bestand hat. Bei Frauentausch tauchen statt der sonst ihre Qualitäten als Hausfrauen und Mütter demonstrierenden Frauen Drag-Queens wie Nina auf, die die Gastfamilie in der tristen Platte mit ausgedrückten Kippen im Blumentopf und demonstrativ zur Schau gestelltem Desinteresse an häuslichen Tätigkeiten zur Verzweiflung bringt.

Neben solchen Highlights sind in den letzten Jahren auch komplette Serien entstanden und erfolgreich gewesen, die explizit nicht-heterosexuelle Geschichten erzählen: Queer as Folk (Showtime/Pro7) oder The L-Word (Showtime/Pro7) haben große Zuschauer_innenzahlen erreicht. Gerade räumt mit Itty-Bitty-Titty-Committee ein Indie-Kino-Film haufenweise Preise ab mit der Geschichte einer radikal-postmodern-queer-trans-feministischen Aktivist_innen-Gruppe, die mit Witz, Sex und Radikalität politische Aktionen ungemein attraktiv erscheinen lässt.

Auch wenn sich der Eindruck nicht von der Hand weisen lässt, dass in Zeiten von ökonomistisch verstandenem Diversity Management das Augenmerk der Werbeindustrie auf der Erschließung neuer Marktsegmente liegen dürfte: Diese Präsenz und Sichtbarkeit von sexuell verdächtigen Lebensweisen im Mainstream ist in dieser Breite neu und hoch erfreulich. Noch bis in die 1980er Jahre hinein war Homosexualität auf der Leinwand und im Fernsehen entweder verschlüsselt zu sehen, oder die Darstellungen bewegten sich meist in sehr engen Klischees, Abwertungen oder exzentrischen Exotisierungen. Bis in die 1960er Jahre war die Darstellung von Homosexualität im US-amerikanischen Kino durch den von 1934 bis 1967 geltenden Hays-Code gänzlich verboten und lässt sich in vielen Produktionen nur ‚zwischen den Zeilen’ erkennen (vgl. Gasperi 2008). Der Hays Code war nie gesetzlich verankert, umso mächtiger aber fungierte er als Freiwillige Selbstkontrolle der Hollywood-Produktionsfirmen: Eine eigens zur Kontrolle eingesetzte Production Code Administration nahm jedes Drehbuch unter die Lupe und konnte hohe Geldstrafen verhängen. Erst ein Gerichtsbeschluss aus den 1960er Jahren setze dem Hays Code schließlich ein Ende.

Sichtbarkeit eröffnet Räume für Identifikation

Die heute deutlich breitere Sichtbarkeit und Normalität für verschiedene sexuelle Orientierungen und Identitäten eröffnet neue Räume für vielfältigere Identifikationen. Lesben, Schwule, Bisexuelle, Transgender oder Transsexuelle werden durchaus differenziert und individuell dargestellt. Diese Sichtbarkeit trägt auch ins letzte provinzielle Wohnzimmer, dass es auf dieser Welt auch etwas anderes als die heteronormative Klein- und Kleinstfamilie gibt. Die gezeigten Zweier-Liebesverhältnisse sind zwar nicht gänzlich entstandardisiert und die Figuren sind auch nicht polymorph pervers – aber zumindest scheinen sie nur noch seriell monogam zu sein.

Die Repräsentationen der Charaktere sind vielfältig: Gerade die Logik der Serie bietet mehr Spielräume als ein mühsam formuliertes Flugblatt sie je aufzeigen könnte: Nicht eine einzige Familie in der Verbotenen Liebe ist ‚klassisch’: Es sind hochkomplexe Patchwork-Familien, mehrfach wechseln Mütter und Väter, Kinder kommen dazu, verschwinden wieder. Gerade die Daily Soaps präsentieren uns das umkämpfte Feld der Identität auf verblüffend postmoderne Weise: Figuren wechseln ihre Identitäten und sexuellen Orientierungen, wie es gerade ins nie enden dürfende Drehbuch passt – sogar die Schauspieler_innen werden hin und wieder einfach ausgetauscht, ohne dass die Handlung unterbrochen würde.

Was ist der Preis der Sichtbarkeit?

Und dennoch – bei aller Begeisterung: Sichtbarkeit von Queers im Pop gibt es nur für den Preis der Disziplinierung. So dürfen Schwule in der Lindenstraße (ARD) immer noch keinen Sex haben – Frauen in The L-Word dafür umso mehr. Die heteronormative Schaulust begrenzt die Sichtbarkeit auf ein scheinbar erträgliches Mittelmaß, das nicht überfordert und dennoch die Lust auf das Exotische, das Andere bedient und nährt. Zweigeschlechtlichkeit wird nur ausgesprochen selten grundsätzlich in Frage gestellt. Heteronormativität als Matrix der Gesellschaft bleibt in der Regel unhinterfragt. Auch wenn Familien beispielsweise immer brüchiger werden, suchen die meisten Figuren auf der Leinwand immer noch ihr Glück in der romantischen Zweierbeziehung. So bleibt Sichtbarkeit in einem Spannungsverhältnis von Normalisierung auf der einen Seite und Disziplinierung auf der anderen Seite, um anschlussfähig an heterosexuell verfasste Gesellschaften zu bleiben – das eine ist ohne das andere nicht zu haben.

Es wäre allerdings ein Fehler ‚abweichende’ Sexualitäten im Mainstream nur dann anzuerkennen, wenn sie politisch korrekt und progressiv daher kommen würden – damit werden Lebensweisen und Identitäten auch aus kritischer Perspektive markiert und zum Anderen gemacht. Warum sollte eine Lesbe in einer Daily Soap nicht stinklangweilig und spießig sein dürfen? Das sind alle anderen Figuren ja auch.

Das Salz in der popkulturellen Suppe sind aber natürlich genau die Figuren und Geschichten, die mit Hegemonialem brechen – es entweder überspitzen oder unterlaufen, die Geschichten re-artikulieren, umschreiben, neu und anders zitieren. Sie sind immer noch radikaler, lauter und progressiver und eher im Independent-Bereich zu finden als im Mainstream, aber immer öfter überschreiten sie die Grenzen.