Gegründet wurde das Missy Magazine Anfang 2008, als wir, das heißt Stefanie Lohaus, Chris Köver und Sonja Eismann uns entschlossen, den deutschsprachigen Zeitschriftenmarkt um ein Heft zu erweitern, das gleichzeitig feministisch sein und junge Frauen ansprechen sollte, um sie eben nicht, wie sonst auf dem Frauenzeitschriftenmarkt üblich, auf Schmink-, Diät- und Modetipps zu reduzieren.
Nach einer halbjährigen Planungsphase erschien die erste Ausgabe im Oktober 2008. Sie wurde mit den Geldern eines Kulturwettbewerbes finanziert. Gut anderthalb Jahre später steht Missy auf eigenen Beinen und erscheint regelmäßig: Vierteljährlich im Eigenverlag und mit einer Druckauflage von ca. 20.000 Exemplaren. Die Finanzierung erfolgt aus einem Mix von Verkaufs- und Aboeinnahmen, sowie Anzeigen. Während Missy als Hochglanzmagazin erscheint, versteht sich das Magazin nach innen als Grassroots-Projekt. Die Redaktion und der Verlag werden in Eigenregie organisiert. Der Grund: Anders als ein Fanzine, das auch nach außen kostengünstig kopiert und in kleinem Maßstab produziert wird, will Missy zugänglich sein für LeserInnen, die nicht nur in feministischen Szenen zu Hause sind.

Das Herausgeberinnen- und Redaktionsteam besteht aus den drei Gründerinnen. Ebenfalls im Team ist Margarita Tsomou, die auch Herausgeberin und Missy-Autorin ist und die Anzeigen- und Marketingabteilung leitet. Sie ist ebenfalls seit 2008 dabei. Die Art Direktion des Missy Magazines besteht aus zwei Frauen: Seit Mai 2010 sind das Daniela Burger und Hedi Lusser. Zusätzlich gibt es einen großen Stamm freie AutorInnen, IllustratorInnen und FotografInnen. Der innere Kreis besteht zwar nur aus Frauen, im erweiterten Team sind aber auch Männer zu finden. Bei der Vergabe vor allem der großen Themen schauen wir allerdings immer, ob wir zuerst eine Frau finden, die sich im Thema auskennt und erst im zweiten Schritt, ob es auch ein Mann machen kann. Mit dieser Vergabepraxis möchten wir einen Gegenpol zu den bekannten „Old Boys Netzwerken“ schaffen, denn auch der Journalismus, insbesondere der Musikjournalismus ist nach wie vor stark männlich geprägt.

Die Inhalte: Kultur, Musik, Politik, DIY, Mode und Sex

Kultur spielt eine große Rolle in Missy: Vor allem Popkultur wie Musik, Film, TV, Fotografie, aber auch Kunst und Theater. Der Grund: Wir alle haben zuvor im Kulturbereich gearbeitet und dort den Eindruck gewonnen, dass über Frauen nicht genügend berichtet wird. In den Popcharts sind zwar immer mehr Sängerinnen vertreten, doch der Eindruck täuscht. Im Popbereich ist der Frauenanteil nach wie vor sehr niedrig, wie zum Beispiel eine Studie des Frauenmusikzentrums aus dem Jahr 2002 (http://archiv.hamburger-illustrierte.de) zeigt. Die vorgestellten MusikerInnen müssen in erster Linie künstlerisch überzeugen – besonders begrüßen wir es wenn sie sich außerdem mit Feminismus und Geschlechterrollen auseinandersetzen.

Bei der Berichterstattung gelten in Missy Genderbewusstsein und Sexismusfreiheit. Anders als in vielen Mainstream-Medien ist in Missy das Aussehen der Künstlerin kein ausuferndes Thema: Sätze wie „die elfengleiche Sängerin mit den Rehaugen“ oder ein Erstaunen darüber, dass eine Musikerin ihr Instrument oder gar ein Mischpult beherrscht, kommen bei uns nicht vor. Im Sinne einer feministischen Wissenspolitik benutzen wir keinen insiderhaften Jargon und kein Namedropping. Bei der optischen Inszenierung freuen wir uns über Frauenbilder, die etwas derangiert sind, d.h. mit gängigen weiblichen Rollenkonventionen brechen oder sich über diese lustig machen. Die Frauen im Heft werden nicht digital aufgehübscht oder auf eine Weise nachbearbeitet, die unrealistisch ist. Und generell machen wir nichts, was die KünstlerInnen nicht wollen. Wir setzen uns kritisch mit Geschlechternormen und Produktionsbedingungen der Popindustrie auseinander, z.B. in Beiträgen wie „Frauen im Metal“ oder „Altern im Pop“ oder aber in unserem Dossier aus dem letzten Heft: Feminismus und TV, in dem wir schauen, ob, wo und wie im Fernsehen spannende feministische Rollen zu finden sind, und was Frauen auf und hinter dem Bildschirm über die Frauenrollen denken.

Politik

In Missy werden Reportagen und Nachrichten zu aktuellen frauenpolitischen Themen gedruckt, und wir setzten uns auf verschiedene Weisen mit Politik und historischen Figuren auseinander. Der Politikteil in Missy muss nicht immer „Pop“ sein, bewegt sich aber häufig dort, wo Pop politisch wird. Zum Beispiel wenn historische FeministInnen zu Sammelkarten werden, oder im Finanzkrisen-Dossier eine kritisch-feminstische Prespektiveüber die entkleidete entlassene Businessfrauen im Playboy“ zu lesen ist Wir beschäftigen uns mit aktuellen gender- und frauenpolitischen Themen, beobachten die momentane Gesetzeslage z.B. das Abtreibungsrecht oder Rechte für Homosexuelle oder Transgender. Dabei geht es immer darum, Probleme als strukturelle Probleme zu begreifen. Wir sehen das größte Problem der gesellschaftlichen Ungleichberechtigung in den gesellschaftliche Strukturen und Ansichten, die es nach wie vor zu bekämpfen gilt. In Rubriken wie „Vor uns“ bei der wir großartige Frauen, die in der Geschichtsschreibung zu kurz gekommen vorstellen, betreiben wir alternative Geschichtsschreibung, stellen Bezug zu feministischen Traditionen her und arbeiten so auch gegen die Diffamierung des Feminismus vor unserer Zeit.

Selbstermächtigung durch selbst machen

Der Teil „Mach es selbst“ umfasst Rubriken wie „1,2,3“ (Expertinnen erklären) und die „Mach es selbst – Bastelanleitungen“. Dabei haben wir sowohl klassisch „weiblich“ konnotierte Tätigkeiten (Stricken, Handarbeit, Kochen) im Programm, als auch klassisch „männlich“ (Möbel bauen, Platten auflegen, Skateboard fahren). Während es bei den „männlichen“ Fähigkeiten darum geht, Frauen und Mädchen zu ermutigen, Bereiche zu erobern, von denen sie sich bisher aufgrund der geschlechtlichen Zuschreibung eher abgewendet haben, geht es bei den Anleitungen zum Stricken oder Kochen um die Strategie der Wiederaneignung. Diese weiblichen Fähigkeiten, die traditionellerweise unbezahlte Arbeit darstellen und somit nicht entlohnt, also nichts „wert“ sind, sollen im Zusammenhang mit Popkultur eine Aufwertung erfahren. Deswegen binden wir diese Rubriken in andere Zusammenhänge ein: In der Kochrubrik TV Dinner, werden Rezepte aus Fernsehserien nachgekocht oder wir zeigen wie man mit der eigentlich spießigen Stick-Technik einen schicken Graffiti-Wandbehang erstellt.

Mode

Mode bietet die Möglichkeit Frauentypen abzubilden und zu inszenieren und mit dieser Art der Inszenierung vom Mainstream abzuweichen. Style und Mode ist eben identitätsstiftend. Uns ist es wichtig, nicht nur neue Trends vorzustellen, sondern mit Mode und Styling eine Geschichte zu erzählen. Wir zeigen verschiedene Körperbilder/Formen/Altersstufen: Frauen sind keine genormten Wesen in Größe 34. Deswegen ist in Missy Vielfalt die Norm.

Sex

Die generelle Haltung des Sexteils ist eine lustvolle und positive Auseinandersetzung mit Körper und Sexualität. Im Gegensatz zu herkömmlichen Frauenmagazinen geht es nicht darum, „ihm die Nacht seines Lebens“, sondern sich selbst eine gute Zeit im Bett zu bereiten. Die Rubrik soll zum Experimentieren anregen, beinhaltet Produkttests, Berichte über feministische „Sex Positive“ oder queere Themen. Wie im gesamten Heft bemühen wir uns darum, mit Heteronormativität zu brechen.
Neben diesen großen Rubriken hat Missy natürlich noch einiges mehr zu bieten. Ab dem nächsten Heft haben wir mit Claire Lenkova eine regelmäßige Comiczeichnerin im Heft. Eine regelmäßige Bildstrecke stellt eine junge, talentierte Fotografin und ihre Arbeiten vor.

Allgemein versuchen wir uns in Missy an der Gestaltung einer feministischen Popkulturwelt, sowohl nach innen, in dem neue feministische Strukturen schaffen, als auch nach außen, in dem wir feministische Popkultur sichtbarmachen. Darüber hinaus kritisieren wir aktuelle Popkultur mit feministischen Instrumentarien. Diese Auseinandersetzung ist wichtig, weil Pop Teil der Alltagskultur und Sozialisation eines jeden Menschen ist. Deswegen muss Popmusik, Fernsehen, Netzkultur oder Werbung genauso mit feministischen Mitteln kritisiert werden, wie bspw. Gesetze. Wir hoffen es gelingt uns, denn: Es gibt noch viel zu tun.

Das Heft ist in Deutschland, Österreich und der Schweiz am Kiosk und im Bahnhofsbuchhandel erhältlich sowie im Abonnement und über Bestellung im Internet natürlich auch überall sonst auf der Welt.

Debatten um Familienpolitik, Kinderbetreuung, Elterngeld und Väterzeit ebenso wie der seit einiger Zeit in den Medien kursierende sogenannte „neue Feminismus“ scheinen auf den ersten Blick Diskussionen um Geschlechtergerechtigkeit wieder auf die politische Tagesordnung gebracht zu haben. So scheint der Feminismus in staatlichen Institutionen und in der bürgerlichen Mitte angekommen zu sein. Haben sich emanzipatorische Forderungen damit also erledigt?

Hervorgeholt aus der vermeintlichen Mottenkiste und befreit vom Mief der 70er Jahre soll Feminismus gerade für junge Frauen wieder attraktiv gemacht werden. Feminismus kann cool und lässig sein und soll das Leben schöner machen, so Meredith Haaf, Susanne Klinger und Barbara Streidl in ihrem Buch „Wir Alpha-Mädchen“. Thea Dorn propagiert in Abgrenzung vom Feminismus der 70er Jahre die neue F-Klasse, erfolgreiche Individualistinnen, die es geschafft haben, „ihre Projekte trotz Anfechtungen durchzusetzen und dennoch keine schmallippigen Karrieremaschinen geworden sind.“ Ebenso verabschieden sich die „neuen deutschen Mädchen“ Jana Hensel und Elisabeth Raether von einem Populär-Feminismus à la Alice Schwarzer und konzentrieren sich stattdessen in autobiografischer Weise auf das, was ihrer Auffassung nach der Feminismus außen vor gelassen hat: die Probleme, Wünsche und Sehnsüchte des privaten Lebens von Frauen.

So ist auf den ersten Blick zu meinen, dass im Namen des sogenannten „neuen Feminismus“ in Form von Literatur wie Wir Alpha-Mädchen oder die Neue F-Klasse, aber auch der Familienpolitik der großen Koalition doch eigentlich Feminismus schon zum Mainstream und so salonfähig geworden ist, dass man/Frau darüber doch gar nicht mehr in gesellschaftskritischer Form sprechen müsste.

Zu fragen ist aber, ob sich dieser sogenannte „neue Feminismus“ auf alle Frauen bezieht und inwiefern sich dieser tatsächlich als feministische Kritik an der gesamten Gesellschaft versteht?

Feministische Leerstellen

Bei genauerem Hinsehen fällt nämlich auf, dass diese Art Post-Feminismus nichts gemeinsam hat mit einem gesellschaftskritischen Feminismus der sogenannten zweiten Frauenbewegung, die im Kontext der StudentInnenbewegung 1968 entstand. Ein Tomatenwurf während der Delegiertenkonferenz des Sozialistischen Deutschen Studentenbundes war 1968 einer der Startschüsse für diese zweite deutsche Frauenbewegung. Damals kritisierten die Studentinnen, der SDS ignoriere die Diskriminierung von Frauen. Als Teil sozialer Bewegungen und Kämpfe formulierte sie eine fundamentale Kritik an bestehenden kapitalistischen Verhältnissen. Die Perspektive der Generation der Alpha-Feministinnen ist jedoch eine andere. Ihnen geht es vor allem um sich selbst: Um mittelständische, intellektuelle Frauen auf der Karriereleiter steil nach oben. Ihr „feministischer“ Anspruch ist begrenzt auf individuelle Selbstverwirklichung und beruflichen Erfolg.

Die Lebenssituation von Migrantinnen, Hartz IV-Empfängerinnen, Alleinerziehenden, um nur einige zu nennen, kommen hingegen nicht vor, geschweige denn, dass ein Blick über den eigenen bundesrepublikanischen Tellerrand hinaus gemacht wird. So scheint es der neuen feministischen Avantgarde noch nicht aufgefallen zu sein, dass globale (patriarchale) Unrechtsstrukturen besonders auch Frauen betreffen und unter den Frauen selbst große Ungleichheitsverhältnisse existieren.

Mag der Anspruch dieses sogenannten „neuen Feminismus“ das Lebensgefühl einer bestimmten Gruppe von Frauen aufgreifen, angesichts der aktuellen sozialen und politischen Entwicklungen greift er jedenfalls viel zu kurz. Leerstellen wie Rassismus, soziale Spaltungen, ökonomische Ausbeutung, Elitenförderung und Klassenverhältnisse zeigen, dass es sich im Gegenteil lohnt die „Tomate weiterzuwerfen…“

Lokale feministische Bewusstseinsbildung

Um eine feministische gesellschaftskritische Diskussion gerade unter Einbeziehung dieser Leerstellen anzustoßen, konstituierte sich unter dem Namen „Feministischer Arbeitskreis ‚Schöner leben‘“ Ende 2007 eine Gruppe von sechs Frauen im Umfeld des Institut für Theologie und Politik und der attac-Regionalgruppe in Münster. Im Gegensatz zum entsolidarisierten Bücherfeminismus bestand das Hauptanliegen der Gruppe darin, sich an lokaler feministischer Bewusstseinsbildung zu beteiligen.

Zum einen sollte die Frage danach gestellt werden, wie sich Formen feministischer Politik verändert haben? Wo gibt es heute Protest und Widerstand gegen Frauendiskriminierung und Geschlechterhierarchie, ohne die kapitalistische Gesellschaft nicht funktionieren würde? Wie kann es gelingen, gleichzeitig die Geschlechterrollen und ganz grundsätzlich die Einteilung in zwei Geschlechter selbst als hierarchisch und überholt zu entlarven und zu bekämpfen? Wie können wir Ansätze grundsätzlicher feministischer Kritik sichtbarer machen, miteinander ins Gespräch bringen und öffentliche Debatten anstoßen?

Darüber hinaus ging es darum, die derzeit zum größten Teil fragmentierten lokalen feministischen Gruppen und Institutionen (z.B. die autonomen Frauenhäuser oder Frauenrechtsgruppen oder autonome Gruppen, die z.B. Ladyfeste organisieren, feministische Politik und Diskussionen an den Hochschulen oder in linken Gruppen organisieren) nicht nur sichtbarer werden zu lassen, sondern Möglichkeiten stärkerer Vernetzung zu erschließen.

Einige Monate traf sich die Gruppe, um sich über aktuelle Debatten und Publikationen im Bereich ‚Feminismus‘ zu informieren. So diskutierten wir die oben genannten Bücher und die Debatten um den daran anschließenden ‚neuen Feminismus‘ in den Medien. Auf der anderen Seite diskutierten wir aber auch Publikationen z.B. des Feministischen Institut Hamburg (G. Winker, Melanie Groß: „Queer-/feministische Kritiken neoliberaler Verhältnisse“, Münster 2007) oder von Frigga Haug (Die Vier-in-Einem-Perspektive, Hamburg 2008). Daraus entstand die Idee, eine Veranstaltungsreihe zum Thema „neuer Feminismus“ und möglicher Kritik daran zu initiieren. Klingt diese Vorstellung auch akademisch, ging es uns um sehr reale Alltagssituationen, die politisch eingeschätzt werden und in politische feministische Praxis umgesetzt sein wollen. Um die Fragestellungen in eine breitere Öffentlichkeit zu tragen, haben wir im Frühjahr 2009 eine Veranstaltungsreihe unter dem Titel „Die Tomate weiterwerfen….Feministische Gesellschaftskritik jenseits von Alpha-Mädchen und F-Klasse“ dazu durchgeführt.

„Die Tomate weiter werfen“ – Die Veranstaltungsreihe

Mit dem Film „Bread and Roses“ von Ken Loach wurde die dreiteilige Veranstaltungsreihe eröffnet. Der im Jahr 2000 entstandene Film zeigt das Schicksal der illegalisierten mexikanischen Migrantin Maya, die in Los Angeles in einer Putzkolonne arbeitet und sich nach und nach politisiert und gewerkschaftlich organisiert, gleichzeitig aber dadurch auch in massiven Konflikt mit ihrer Schwester gerät. Der Film basiert auf den Erfahrungen der Gewerkschafts-Kampagne „Justice for Janitors“ in den USA und zeigt deutlich die Verquickung von sexistischer, rassistischer und sozialer Diskriminierung auf. Dies war uns ein besonderes Anliegen angesichts des neuen „Eliten-Feminismus“. Außerdem machte er die internationale Dimension des Themas deutlich.

Auf die Entstehung und Entwicklung der Frauenbewegung in Deutschland seit 1968 konzentrierte sich die Politologin Stefanie Ehmsen (Berlin) mit ihrem Vortrag unter dem Titel „Ausverkauf des Feminismus? Von der Revolutionärin 1968 zur Gleichstellungsbeauftragten“. Im Anschluss daran entstand eine rege Diskussion unter den Teilnehmenden und mit der Referentin über Chancen und Grenzen von aktueller Gleichstellungspolitik, über Geschlechterverhältnisse und – rechtmäßig oder unrechtmäßig – verloren gegangene Ansprüche von Gesellschaftskritik aus feministischer Perspektive. Ganz grundsätzlich wurde über die Definition von „Feminismus“ oder „Frauenbewegung“ und ihre Aktualität diskutiert. Dabei wurden sehr kontroverse Positionen deutlich, die aber gut nebeneinander stehen gelassen werden konnten. Trotzdem konnte insgesamt unter den Beteiligten Konsens darüber festgestellt werden, dass es notwendig ist, Diskriminierung und immer noch verfestigte Rollenbilder sowohl öffentlich als auch innerhalb von Beziehungen zu thematisieren.

Vor welche Herausforderungen feministische Gesellschaftskritik in Zeiten der Wirtschafts- und Finanzkrise gestellt ist, analysierte die Soziologin Gabriele Winker (Hamburg). Ihr Vortrag nahm die Wirtschaftskrise als Ausgangspunkt, um den Ansatz der Intersektionalität, der von Gabriele Winker und ihren Kolleginnen zurzeit entwickelt wird, vorzustellen. Dieser berücksichtigt vier Kategorien – Geschlecht, Körper, ‚Rasse‘ und Klasse, um Unterdrückung und Herrschaft auf drei Ebenen, nämlich Struktur, Repräsentation und Identität, zu beschreiben. An der TU Hamburg, an der die Referentin lehrt, wird dieses Modell anhand einer Studie zu Erwerbslosigkeit von einem Forscherinnenteam zur Zeit getestet.

Die anschließende Diskussion drehte sich viel um die Verbindung des theoretischen Anspruchs des Modells ‚Intersektionalität‘ mit konkreten politischen Notwendigkeiten, z.B. der Organisierung von feministischen Anliegen in Gruppen, Bündnisbildung und politischer Wirksamkeit. Angesichts der dominanten Interpretationen der Wirtschaftskrise und entsprechend konservativen Handlungsstrategien scheint zurzeit wenig Spielraum für emanzipatorische Gesellschaftsveränderung zu existieren. Die Frage, wie konkret ein Aufbrechen dieser Dominanzen zurzeit möglich ist, musste offen bleiben. Die Betrachtungsweise des intersektionalen Ansatzes, unterschiedliche Herrschaftsformen zusammen zu denken und doch als eigenständige zu verstehen, wurde jedoch von der Mehrheit als sehr nützlich für Perspektiven von Veränderung und neuen Strategien angesehen.

Perspektiven und Potenziale feministischer Widerstandspraxen vor Ort

Von mehreren Seiten bekamen wir Anerkennung dafür, das Thema aufgegriffen und in Münster öffentlich diskutierbar gemacht zu haben, da es kaum kritische Veranstaltungen dazu gibt. Durch die Suche nach Mitveranstaltenden ergaben oder vertieften sich Kontakte und es besteht das Interesse, weitere Veranstaltungen gemeinsam zu organisieren. Leider sind wir in Münster weit davon entfernt, (wieder!?) ein handlungsfähiges feministisch-politisches Bündnis auf die Beine zu stellen – die letzte spektrenübergreifende Vorbereitung des Internationalen Frauentags mit aussagekräftigen Protest-Aktionen fand 2005 statt. Von daher muss es im Moment bei solchen kleinen Projekten und Anstößen bleiben. Dennoch können die verschiedenen feministischen Widerstandspraxen innerhalb breiter sozialer Bewegungen dazu beitragen, dass eine andere Welt denkbar wird, in der ein menschenwürdiges Leben für alle selbstverständlich ist. So wollen wir weiterhin Ansätze feministischer Gesellschaftskritik sichtbar machen, Impulse und Ideen anzustoßen und nach Handlungsmöglichkeiten feministischen Widerstands für eine gerechtere und solidarischere Welt zu suchen.

In queeren Zusammenhängen hat das Dazwischen sein Heimspiel. Denn die Stärken von queer liegen in einem Überschuss, einem nicht eindeutigen „Mehr, als das, was gemeint und benannt ist“. Es ist ein kluger Versuch, das Mehr, was zwischen den etablierten Zuschreibungen und Sinnzusammenhängen liegt, zu denken und es darzustellen. Spätestens hier wird für manche die zweite, nicht weniger ausufernde Frage wichtig: „Was verstehst du unter queer?“. Das werde ich hier ebenfalls nicht direkt beantworten. Nur soviel: Eine Eigenschaft von queer scheint darin zu bestehen, gleichzeitig die unterschiedlichsten Bedeutungen zu ermöglichen und mit einzubeziehen. Queeres Denken und Leben wird deshalb mit Vielfalt, Gerechtigkeit und mit der Überschreitung und Auflösung von Grenzen in Verbindung gebracht. Ich will zeigen, dass viele Ansätze dazu führen, etwas als queere Kunst aufzufassen. Oder, als Frage formuliert: Was macht denn Kunst queer?

Ansprüche

„Wir haben einen aktivistischen Ansatz, keinen kunsthistorischen.“

Gran Fury

Queere Autor_innenschaft und queere Denk- und Lebensweise führen nicht zwangsläufig zu einer queeren Kunstproduktion. Kunst wird nicht allein dadurch queer, dass queere Leute sie gemacht haben. Bedauerlich ist in diesem Zusammenhang, dass Queersein für viele, die sich dieses Label inzwischen angeeignet haben, nicht automatisch Politischsein bedeutet. Queer kann auch kein Ersatzbegriff für lesbisch und schwul sein, denn sonst wäre der Begriff wieder auf dem Weg, etwas zu vereindeutigen. Mein Bedauern verweist auf einen Anspruch an queer: Die Geschichte des Begriffs hat ihn zu einem nachweislich starken, politischen gemacht. Er transportiert daher neben Spaß auch Verantwortung und kritische Handlungsweisen. Queerer Aktivismus für Anerkennung von Differenz und Pluralität hat sich aus eigenen Unterdrückungserfahrungen der Aktivist_innen entwickelt. Deshalb plädiere ich dafür, dass Kunst, die das Adjektiv queer trägt, gesellschaftskritisch, also politisch sein sollte. Ein gutes Beispiel für queere Kunst sind die Flugblätter, die Claude Cahun und Marcel Moore gestaltet haben. Einerseits wirken die Flugblätter wie konkrete Poesie, andererseits wird mit ihnen gegen die Besetzung der Insel Jersey durch deutsche Soldaten im Jahre 1940 protestiert. Kunst muss nicht immer so offensichtlich zum Mittel für Propaganda und Information werden. Sie kann ihre Kritik an Normen der Heterosexualität, an Zweigeschlechtlichkeit, an Zuschreibungen, an Zwängen zur Vereindeutigung und an Machtverhältnissen auch auf subtile Weise transportieren. Ideal wäre darüber hinaus, wenn queere Kunst das, was im Allgemeinen unter Kunst verstanden wird, beeinflussen könnte.

Soziale Praxis – Sichtbarkeit beeinflussen

„Der grundlegende Charakter sozialer Probleme ist, dass man sie teilt.“

Videokollektiv Testing The Limits

Obwohl etwas zu sehen nicht heißt, zu wissen, wie etwas ist, wird Sichtbarkeit oft als wesentliche Absicht queerer Aktivist_innen genannt. Mehr Sichtbarkeit kann allerdings nicht nur mehr Akzeptanz hervorbringen, sondern auch bedeuten, stärker in die Normen der Gesellschaft eingebunden zu sein. Hieraus erwächst das neuere Bedürfnis doch lieber wieder unsichtbar zu werden. Es gibt zum Gegensatzpaar Sichtbarkeit – Unsichtbarkeit durchaus Alternativen. Gerade Kunst ermöglicht, etwas jenseits vorhandener Kategorien – etwas das vorher nicht da war – vorstellbar zu machen. Ich denke dabei nicht an Irritation, das heißt die Abweichung von einer Norm, sondern an einen ganz neuen Sinnzusammenhang. Das erfordert jedoch von den Künstler_innen, nicht einfach die Wirklichkeit abzubilden, sondern die gesellschaftlichen Bedingungen fürs Sichtbar- beziehungsweise Unsichtbarwerden zu berücksichtigen. Mit künstlerischen Mitteln kann zum Beispiel vorstellbar werden, was als schön und als ästhetisch aufgefasst wird und welche Rolle dabei Geschlecht, race, Ability und Sexualität spielen. Ein Kunstwerk kann über seine eigenen Bedingungen Auskunft geben. Es kann zeigen, wer wen unter welchen Voraussetzungen anschaut beziehungsweise wer von wem angeschaut wird.  Es kann zeigen, wie Macht und Begehren des Blickens im Dazwischen funktionieren. Wird Kunst, wie oben beschrieben, als ein gemeinsames soziales Tätigsein aufgefasst, das Bedingungen sichtbar macht, muss sie ständig in Bewegung sein und sich stets aufs Neue verwirklichen. Künstler_innen – wollen sie an der Gesellschaft teilhaben und gleichzeitig Einfluss nehmen – erweitern ihr Repertoire ständig, auch auf bisher so genannte kunstferne Bereiche. Wie weit geht die Einflussnahme der Künstler_innen? Wird ihre soziale Intervention über die Werke deutlich?

Queer Lesen – der Kontext als Kompliz_in

„Je konservativer das Publikum, desto queerer das Bild.“

Bemerkung einer Teilnehmer_in auf dem Workshop „Queere Kunst“, der 2006 an der HfbK Hamburg stattfand.

Ging es bisher vor allem um die Produzent_innen, kommen nun die Konsument_innen stärker ins Spiel. Denn ein Bild, ein Film oder eine Performance sind so queer, wie sie für das Publikum queer lesbar sind. Queere Kunst stellt sich immer im Zusammenhang – im Kontext – her. Kunst-Konsument_innen können, in Form sozialer Praxis, in ein queerendes Ereignis verwickelt werden. Damit öffnet sich ein großer Pool von Sinnzusammenhängen und Bedeutung. Im Zusammenspiel der Bedingungen zwischen Betrachter_in und Kunstwerk hängt die Lesart beziehungsweise die Wirkung eines Werkes vom Vorwissen, den mitgebrachten Sehgewohnheiten und Erwartungen ab. Auch Begehren und Affekte beim Betrachten sind wichtig. Nehmen sich die Betrachtenden wahr als die, die betrachten oder als die, die betrachtet werden? Bedeutsam ist darüber hinaus das jeweilige Umfeld, in dem etwas gezeigt wird. Eine queere Absicht kann schief gehen. Ein Bild, eine Performance, ein Film, ein Projekt, können queer gemeint sein, in einem anderen Kontext aber nicht als solches erkannt werden. Genauso ist es möglich, ein Kunstwerk queer zu lesen, wenn die Absicht der Künstler_in eine ganz andere war. Gibt es dennoch Kunst, die sich eher für eine queere Lesart anbietet als andere?

Die Bedeutung eines Kunstwerks ist nicht abgeschlossen sondern entsteht durch bestimmte gesellschaftliche Übereinkünfte. Innerhalb dieses sozialen Kontexts liegen einige Bedeutungen eher nahe, andere werden in den Hintergrund gedrängt. Je nach Übereinkunft ist aber die (Um-)Deutung zum queeren Kunstwerk denkbar. Queeres Lesen ist die Suche nach Lücken und Widersprüchen, also das Aufspüren der von gesellschaftlichen Übereinkünften abweichenden Möglichkeiten. Eine kritische Frage an ein Kunstwerk ist zum Beispiel, welche Aussagen darin gemacht und welche weggelassen werden. Nun kommt das erfreuliche Ereignis: Betrachter_innen können – mindestens während des Kunstkonsums – ihre gesellschaftliche Situation selbst herstellen, wenn sie die nahe gelegten Bedeutungen aber auch die Lücken und Widersprüche ausnutzen und für sich umbauen. Das Betrachten von Kunst wird so beweglich und das Festlegen von Bedeutung kurzfristig. Das (Kunst-)Werk wird zum Vexierbild: Eben noch als Werbung oder als Mainstream durchgegangen, können ein Bild, ein Film, eine Performance, eine Installation, ein Projekt kurz darauf als queere Kunst genossen werden. Die Vielfalt der Lesarten verdeutlicht nochmals, dass Bedeutung nicht allein durch die Absicht der Künstler_innen in eine von ihnen gewünschte Richtung gesteuert werden kann. Es wird auch vorstellbar wie sich immer neue Lesarten entwickeln können. Risiken der Überinterpretation, der Austauschbarkeit und der Wirkungslosigkeit müssen in Kauf genommen werden.

Immer mehr als das, was gemeint ist

Queere Kunst tritt in unterschiedlicher Weise in Erscheinung: als eine Ansammlung miteinander verwobener Bedingungen, Bedeutungen, Handlungsweisen und als eine an sich selbst gerichtete Fragestellung. Über das komplizierte Verhältnis, das alle diese Sinnvarianten miteinander eingehen, habe ich die Selbstverständlichkeit, mit der nach dem „Was ist?“ gefragt wird, aus dem Blickfeld gerückt zugunsten eines breiter angelegten „Wie geschieht das?“. Diese Frage wird meines Erachtens eher dem Sinn queerer Kunst gerecht. Es ist demnach nicht wichtig, was queere Kunst ist, sondern es ist wichtig, sich die Wege anzusehen, die dazu führen, sich ein Bild oder eine Vorstellung von etwas zu machen und sich dazu zu positionieren. Erst dann lässt sich normierendes Verhalten erkennen, stören und beeinflussen. Queere Kunst ist nur in dem Maße interessant, wie sie sich mit Bruch- und Konfliktpotenzial ihrer eigenen Kategorien, überschnitten mit weiteren gesellschaftlichen Kategorien – vor allem mit denen, die zu diskriminierenden Unterscheidungen führen – auseinandersetzt.

Queere Kunst ist nichts Festes, sondern ein Mittel, um Sinnvarianten und den damit verknüpften Bedingungen nachzuspüren, ohne dabei dauerhaft in festen Kategorien haften zu bleiben. Die neuen Sinnzusammenhänge und Kategorien, die dabei entstehen, bleiben als Orientierungshilfe maßgeblich und bilden mehr oder weniger hilfreiche Abhängigkeiten. Ein wichtiger Punkt ist, über queeres Lesen die ständig veränderbare Perspektive auf das, was als das jeweils Andere bezeichnet wird, zu erkennen. Queeres Lesen wirkt hier zunächst sehr befreiend, hat aber auch seine Tücken. Mit der Umdeutung geschehen anstelle der alten Ausschlüsse viel zu oft neue. Auch in queeren- und/oder Kunstszenen ist dies der Fall, wenn neue Abgrenzungen, wie zum Beispiel Aussehens-, Verhaltens- oder Deutungsübereinkünfte Zwänge und Unwohlsein schaffen – was gerade vermieden werden soll. Das Prinzip aller Ausschlüsse muss noch viel konsequenter unterlaufen, es muss noch viel mehr verqueert werden. Denn das Andere ist immer mehr als das, was gerade gemeint ist.

Künstler_innen wie Peaches sind meiner Meinung nach eine große Bereicherung für die Popkultur, wenngleich ihre feministischen und queer-|feministischen Grenzüberschreitungen von geschlechtlichen und sexuellen Normen im Pop im Prinzip nichts Neues sind. So gab es gerade in dieser Szene immer schon etwas mehr Spielraum für Darstellungsweisen von Geschlecht, die jenseits dessen liegen, was im Mainstream als ‘normal’ und ‘natürlich’ gilt oder gegolten hat. Das Besondere an ihnen ist die explizit queer-|feministische Positionierung, die sie vornehmen. Peaches hat sich in der Kulturindustrie stets explizit für feministische Ideen eingesetzt und mit Klischees von Frauen als Sexsymbol in ermächtigender Weise gespielt. Sichtbare Schamhaare, umgeschnallte Dildos und das provokative Fatherfuckers-Album sind hier nur kleine Beispiele, die in der Zurschaustellung zugleich sichtbar machen, was Frauen eigentlich nicht gestattet ist. Beth Ditto – ganz im Sinne der riot grrrl Szene der 1990er Jahre – überzeugt mit einer unglaublichen Bühnenpräsenz und mit ihrem queeren Lebensentwurf. Diese Künstler_innen artikulieren Sex, Geschlechtlichkeit, Begehren und Körper jenseits der Norm und erweitern somit Grenzen des Lebbaren und des Denkbaren. Ihre Popularität weist meines Erachtens auf zweierlei hin: Zum einen zitieren sie (hetero-)sexistische und homophobe Elemente im Mainstream und unterlaufen sie subversiv, indem sie sie aufnehmen und umarbeiten. Mit dieser Guerilla-Strategie eröffnen sie Räume jenseits der rigiden Norm der Zweigeschlechtlichkeit mit all ihren Stereotypen und Rollenanforderungen. Sie machen Lebensweisen sichtbar und verschaffen damit auch denjenigen Sichtbarkeit, denen normalerweise der Subjektstatus in unserer Gesellschaft vorenthalten wird. In diesem Sinne ist Popularität ein großer Erfolg. Zum anderen funktioniert die Verwertungslogik nicht-normativer Körper und Lebensweisen aber immer auch über die Möglichkeit der Exotisierung, die einen erneuten Ausschluss bedeuten kann. Werden sie betrachtet als das Andere, das Ungewöhnliche, das Bunte, mit denen ‘Normalos’ sich hin und wieder gerne mal schmücken, um sich ihrer eigenen Normalität und Durchschnittlichkeit zu vergewissern? Ich denke, dass es beides ist: eine nicht zu unterschätzende Überschreitung von Geschlechternormen und gleichzeitig eine Disziplinierung durch Exotisierung. Letztlich kann das aber nicht am Schreibtisch entschieden werden, sondern ist eine je subjektive Betrachtungsweise in einem je subjektiven Kontext – es ist das, was Konzertbesucher_innen darin sehen und was sie daraus machen. Für die einen sind sie Ikonen, Vorbilder – die, die sich trauen, die, die laut sind und endlich queer-|feministische Positionen beziehen, so dass es bald niemand mehr überhören kann. Für die anderen sind sie die schrillen, die überdrehten, die merkwürdigen aber ganz witzigen, die man sich hin und wieder mal ansieht und dann zufrieden über die eigene heteronormale und -normative Kleinfamilie den Fernseher abschaltet.

Die Frage, warum diese Künstler_innen gerade jetzt so erfolgreich sind, scheint müßig. Möglicherweise haben die letzten ca. 15 Jahre riot grrrl- und Ladyfest-Kultur es geschafft, nun endlich von der Subkultur in den Mainstream zu gelangen – auch wenn es sich hier nur um wenige Ausnahmen der unzähligen Künstler_innen handelt. Für junge Menschen sind sie sicher deshalb attraktiv, weil sie politische Inhalte in der Popkultur artikulieren und mit queer-|feministischen Statements auch das Bedürfnis vieler, die mehr Identitätsspielräume wollen, widerspiegeln. Feminismus ist in diesem Kontext ein sehr ernstzunehmendes Spiel wider die Zweigeschlechtlichkeit und gleichzeitig eine massive Kritik an heterosexistischer und zumeist männlicher Macht innerhalb und außerhalb der Kulturindustrie. Das Dilemma der Popularität liegt meines Erachtens in der Geschwindigkeit und Fähigkeit kapitalistischer Verhältnisse, alles das, was anders und besonders ist, aufzusaugen und zu vermarkten. In neoliberalen Zeiten, wo Pluralität und Individualität zum Markenzeichen geworden sind, wo Modelabels mit Rebellion und Protest Werbung machen, wäre eine weitere Lesart, dass queer-|feministische Popkultur genau dieses Segment ungewollt auch bedient. Das könnte ein weiterer Grund sein, warum sie heute so populär geworden sind: sie sind vermarktbar geworden. Allerdings bedeutet das nicht, dass sie aufgrund dessen kritisiert werden müssten. Es heißt vielmehr, dass wir es mit einer Ambivalenz zu tun haben, die nicht auflösbar ist. Es heißt allerdings auch, dass Protestartikulationen im Mainstream wandelbar bleiben müssen, wenn sie nicht umgehend vermarktet werden wollen.

Zur Beschreibung der Szene: Fünf, sechs Offiziere des Raumschiffs USS Enterprise sitzen gemeinsam um einen runden Tisch und spielen Karten. Der folgende Wortwechsel findet zwischen den weiblichen Offizieren Deana Troi und, Beverly Crusher sowie dem männlichen Sicherheitsoffizier Worf statt. Gegenstand der Unterhaltung sind – in diesem Moment nicht anwesende – Besucher der Enterprise, die J’naii. Sie unterscheiden sich von den bisher auf der Enterprise bekannten Spezies durch das signifikante Merkmal, dass sie weder als männlich noch als weiblich erkennbar sind, also kein eindeutig identifizierbares Geschlecht besitzen: “the J’naii are androgynous and do not identify themselves as either male or female” (Startrek.com). Das Erleben dieser Begegnung ist Thema im Gespräch der Pokerrunde.

Troi: Also Freunde, in dieser Runde heißt das Spiel Föderationstag.
Worf: Und wieso?
Troi: Nun, die Föderation wurde 2161 gegründet. Das heißt, 2, 6 und Asse sind Joker.
Worf: Das ist ein Spiel für Frauen.
Troi: So? Und warum bitte?
Worf: So viele Joker dienen nur zur Unterstützung eines schwachen Blattes. In einem Spiel für Männer braucht man keine Joker.
Crusher: Sie meinen also, das wäre ein Spiel für Frauen, weil wir Frauen schwach sind und Hilfe brauchen?
Worf: Ja.
Crusher: Erst heute Nachmittag gab ich einem der J’naii zu verstehen, dass eine solche Ansicht vollkommen antiquiert ist.
Worf: Die J’naii. Sie nerven mich.
Troi: Wieso, Worf?
Worf: Sie tun es einfach. Weil sie alle gleich sind. Keine Männer, keine Frauen.
Troi: Wir kommen ihnen sicher genauso komisch vor.
Crusher: Einer der J’naii scheint bei sich einen Unterschied zu spüren. Zumindest in Bezug zu einem von uns. Ich kann mich irren, aber ich habe den Eindruck, dass sich Soren zu Commander Riker hingezogen fühlt.
Worf: Ein Mensch und ein J’naii? Ganz unmöglich.
Data: Wieso?
Troi: Gute Frage. Worf?
Worf: Bei diesen vielen Jokern ist es schwer zu sehen, was für Karten man überhaupt hat. Wie auch immer, ich eröffne mit 50.

What the hell is going on: Kontext und Thematisierungen von Geschlecht

Ich möchte an dieser Szene zwei Aspekte vertiefen. Zum Ersten und recht verkürzt geht es um die Bedeutung des Raum-Arrangements, zum Zweiten und etwas ausführlicher um die Thematisierung von Geschlecht. Bedeutsam erscheinen mir diese Aspekte, weil sie miteinander verknüpft sind: Der erste Aspekt – der soziale Raum – stellt eine Ermöglichungsbedingung des zweiten Aspekts – die Verhandlung von Verständnissen von Geschlecht – dar. Die räumlich-visuelle Inszenierung der Szene (das Kartenspiel, die Beleuchtung, die Anordnung der Figuren) metaphorisiert ein Stammtisch-Setting, in dem besondere Sprechregeln gelten. Damit wird funktional ein Raum geschaffen, in dem sich ein sowohl informelles wie formelles Sprechverbot umgehen lässt, das während anderer Settings die Thematisierung des Privaten verhindert. In der Inszenierung dieses Bruchs artikuliert sich die Existenz sozialer Praxen der Professionalität im System Enterprise: Thematisierungen der eigenen ideellen Disponiertheit als persönliche Ansicht, wie in diesem Fall durch Worf, sind formal unerwünscht. Das Stammtisch-Arrangement öffnet so einen informellen Rahmen, in dem die Möglichkeit besteht, ein privatisiertes Unbehagen in einer sehr spezifizierten Öffentlichkeit zu äußern, ohne den eigenen Status des Professionellen zu gefährden.

Das Arrangement hat also die Funktion, Sprechen über speziell Tabuisiertes zu ermöglichen. Was ist tabu? Das Sprechen über Geschlecht, genauer, über das Unbehagen daran, Geschlecht nicht eindeutig identifizieren zu können. Mit seiner Bemerkung “Das ist ein Spiel für Frauen.” leitet Worf “Geschlecht” als Topos ein. Er artikuliert mit seiner Aussage seine Geringschätzigkeit erstens gegenüber den von Troi vorgeschlagenen Regeln im Speziellen sowie zweitens gegenüber “Frauen” im Allgemeinen. Worfs Konzept von Weiblichkeit wird zunächst nicht genauer spezifiziert, hier wird von ihm bei den Anwesenden ein Allgemeinwissen darüber vorausgesetzt, was unter dem Begriff verstanden werden soll. In dieser ritualisierten, alltäglichen Nicht-Thematisierung dessen, dass es sich um ein Konzept handelt, das nicht allein biologische Tatsachen beschreibt, sondern vor allem wirksame Strukturen der Ungleichverteilung von Macht transportiert, formt sich besonders das Normative heraus, das in der Voraussetzung steckt: Wenn ich “Frau” sage, wissen nicht nur alle, was ich meine, sondern sie sind auch mit dem einverstanden, was ich darunter verstehe. Crusher paraphrasiert – möglicherweise ironisierend – Worfs Prämisse, indem sie fragt: “Sie meinen also, das wäre ein Spiel für Frauen, weil wir Frauen schwach sind und Hilfe brauchen?” Sie widerspricht dieser von ihm bestätigten Aussage über Frauen im nächsten Satz, indem sie seine Ansicht als “antiquiert” bezeichnet und damit eine machtvolle Erzählung zitiert, in der eine ehemals oder an anderem Ort gültige Wahrheit über Geschlecht (etwa “Frauen sind schwächer als Männer”) durch eine andere, neuere Wahrheit (ja, welche denn nun?) ersetzt und damit delegitimiert werden: Crusher bezeichnet Worfs Ansicht als “antiquiert”. In dieser kurzen Sequenz findet eine Verhandlung von Geschlecht (“weil wir Frauen schwach sind und Hilfe brauchen”) sowie eine Verhandlung von Regeln des Sprechens über Geschlecht (“dass eine solche Ansicht vollkommen antiquiert ist”) statt.

Worfs affektiv kodierte Aussage “Die J’naii, sie nerven mich”, zitiert zum einen eine Praxis der Unterscheidung nach Ethnie, zum anderen eine Praxis, in der solcherart konstruierte Unterscheidungen als emotional relevant dargestellt werden, wodurch ihre kulturelle Konstruiertheit durch die Konstruktion individueller Relevanzstrukturen verdeckt wird.

Neben anderen Aussagen, die auf Praxen der Wahrheitskonstruktion hin analysierbar wären, fällt vor allem Worfs Forderung nach heteronormativen Unterscheidungsmerkmalen ins Auge. Sein Vorwurf lautet: “Sie sind alle gleich. Keine Männer, keine Frauen.” Die von ihm konstatierte “Gleichheit” bezieht sich auf visuell erkennbare Geschlechtsmerkmale. Die Geschlechtslosigkeit der J’naii wird hier als Verstoß gegen bekannte kulturelle (Körper-Inszenierungs-)Praxen markiert. Die J’naii besitzen in der heteronormativ strukturierten Kultur der Enterprise, welche – darauf weist Worf hin – den legitimen Handlungs- und Sprechrahmen setzt, keinen Status der Fraglosigkeit, sie werden als Abweichler markiert. Worf stellt somit ein Moment des Ausschlusses her, indem er auf die Kategorien “Männer” und “Frauen” zurückgreift. Mit der Wiederholung dieser Kategorien und ihrer Setzung als absolute Wahrheit reproduziert Worf eine Matrix der Zweigeschlechtlichkeit als normativ, fraglos und gut.

Der Protest gegen diese Reproduktion heteronormativer Strukturen, den in dieser Szene Troi und Crusher übernehmen, gilt nicht der Problematik der performativen Wiederherstellung binärer Geschlechternormen, sondern vielmehr der Problematik, dass diese Wiederherstellung eine “antiquierte Ansicht” darstellt. Diese Kritik ist zweifach problematisch. Zum Ersten ist der Verweis “antiquiert” lesbar als ‚unhip’, hier wird also gegen ein Gebot des Chic verstoßen. Dieser Verweis thematisiert jedoch nicht die Verwobenheit von Geschlecht und Machtverhältnissen und erlebten sozialen Ungleichheiten. Zum Zweiten markiert sich Worfs Aussage als Artikulation einer individuellen Ansicht, nicht als Artikulation einer diskursiven Wahrheit, die jahrhundertlang für eben diese Ungleichheit gesorgt hat. Diese Markierung als individuell entschärft das Performative und Machtaffirmierende seiner Aussage. Das hinter dieser Aussage zu rekonstruierene Argument könnte lauten: Eine Ansicht ist etwas Persönliches, kann frei geäußert werden, ist etwas Harmloses, muss nicht geteilt werden. Allerdings stellt sie das Performativ eines geteilten historischen Common Sense dar und besitzt damit eine ganz andere Wirkmacht.

Weiterdenken und Science Fiction

Dieses kleine und unvollendete Close Reading des noch viel kleineren Ausschnitts aus Star Trek kann allenfalls eine heuristische Übung darstellen, deren Ziel nicht sein kann, wahre Aussagen über Geschlechterdarstellungen bei Star Trek zu formulieren, sondern deren Ziel es vielmehr ist, eine Diskussion zu eröffnen, die sich beispielsweise mit den Bedingungen beschäftigt, unter welchen Wahrheiten über Geschlecht in einer Gesellschaft formuliert werden und zirkulieren, die wesentlich durch Medien mitgeprägt wird.

Im Zusammenhang mit dieser Diskussion ist es sicher spannend, nach der textuellen Beschaffenheit von Science Fiction (etwa Zipfel 2001) zu fragen, speziell unter der Prämisse, Geschlecht selbst im Alltag, außerhalb von Medien, als fiktionalen Text zu verstehen, der allerdings nicht theoretisch, sondern individuell erlebbar und körperlich relevant wird.

Science Fiction spielen mit den Grenzen des möglichen Unmöglichen und verhandeln, was wir als wirklich verstehen ebenso wie das, was wir als wirklich erleben. “Star Trek promises so much to so many. Its textual credos include Infinite Diversity in Infinite Combinations (IDIC) and the Prime Directive (…). Star Trek’s visible attempts to ethnic and gender diversity (…) superficially validate liberal perspectives on multiculturalism and feminism” (Harrison et al. 1996:1). Science Fiction als Genre stellt kulturelle Mittel zur Verfügung, die die Möglichkeiten der Verhandlung von Geschlechterdispositiven erweitern. Dennoch sind neue Verständnisse von Medien vonnöten, die sich vom Diktum der Medienwirkung lösen und Medien vielmehr als diskursive Agenten konzipieren denn als Wahrheitsmaschinen.

Literatur

• Bernardi, Daniel Leonard (1998): Star Trek And History, New Jersey
• Harrison, Taylor; Projansky, Sarah; Ono, Kent A.; Helford, Elyce Rae (1996): Enterprise Zones, Boulder
• Pounds, Michael (1999): Race in Space, Kent
• Rauscher, Andreas (2003): Das Phänomen Star Trek, Mainz
• Scheer, Uta (2002): Neue Geschlechterwelten?, Münster
• Zipfel, Frank (2001): Fiktion, Fiktivität, Fiktionalität, Berlin

Ein Blick ins Fernsehen fördert heute erstaunliche Mengen an queeren Lebensweisen zutage. Seien es Daily Soaps wie Verbotene Liebe (ARD), aufwändig produzierte US-amerikanische Prime Time Serials wie Six Feet Under (HBO/VOX) oder deutsche Doku-Soaps wie Frauentausch (RTL 2) – ohne Schwule, Lesben, trans- oder bisexuelle Charaktere scheinen sie alle nicht mehr auszukommen. In der Verbotenen Liebe sehen wir Lesben heiraten und einen Schwulen gegen die Homophobie im Amateur- und Profi-Boxen kämpfen. In Six Feet Under sind wir beeindruckt von einem sehr religiösen Beerdigungsinstitutsleiter, der mit einem Ex-Polizisten zusammenlebt und Kinder adoptiert. Über fünf Staffeln der Serie hinweg ist ihre Beziehung die einzige, die Bestand hat. Bei Frauentausch tauchen statt der sonst ihre Qualitäten als Hausfrauen und Mütter demonstrierenden Frauen Drag-Queens wie Nina auf, die die Gastfamilie in der tristen Platte mit ausgedrückten Kippen im Blumentopf und demonstrativ zur Schau gestelltem Desinteresse an häuslichen Tätigkeiten zur Verzweiflung bringt.

Neben solchen Highlights sind in den letzten Jahren auch komplette Serien entstanden und erfolgreich gewesen, die explizit nicht-heterosexuelle Geschichten erzählen: Queer as Folk (Showtime/Pro7) oder The L-Word (Showtime/Pro7) haben große Zuschauer_innenzahlen erreicht. Gerade räumt mit Itty-Bitty-Titty-Committee ein Indie-Kino-Film haufenweise Preise ab mit der Geschichte einer radikal-postmodern-queer-trans-feministischen Aktivist_innen-Gruppe, die mit Witz, Sex und Radikalität politische Aktionen ungemein attraktiv erscheinen lässt.

Auch wenn sich der Eindruck nicht von der Hand weisen lässt, dass in Zeiten von ökonomistisch verstandenem Diversity Management das Augenmerk der Werbeindustrie auf der Erschließung neuer Marktsegmente liegen dürfte: Diese Präsenz und Sichtbarkeit von sexuell verdächtigen Lebensweisen im Mainstream ist in dieser Breite neu und hoch erfreulich. Noch bis in die 1980er Jahre hinein war Homosexualität auf der Leinwand und im Fernsehen entweder verschlüsselt zu sehen, oder die Darstellungen bewegten sich meist in sehr engen Klischees, Abwertungen oder exzentrischen Exotisierungen. Bis in die 1960er Jahre war die Darstellung von Homosexualität im US-amerikanischen Kino durch den von 1934 bis 1967 geltenden Hays-Code gänzlich verboten und lässt sich in vielen Produktionen nur ‚zwischen den Zeilen’ erkennen (vgl. Gasperi 2008). Der Hays Code war nie gesetzlich verankert, umso mächtiger aber fungierte er als Freiwillige Selbstkontrolle der Hollywood-Produktionsfirmen: Eine eigens zur Kontrolle eingesetzte Production Code Administration nahm jedes Drehbuch unter die Lupe und konnte hohe Geldstrafen verhängen. Erst ein Gerichtsbeschluss aus den 1960er Jahren setze dem Hays Code schließlich ein Ende.

Sichtbarkeit eröffnet Räume für Identifikation

Die heute deutlich breitere Sichtbarkeit und Normalität für verschiedene sexuelle Orientierungen und Identitäten eröffnet neue Räume für vielfältigere Identifikationen. Lesben, Schwule, Bisexuelle, Transgender oder Transsexuelle werden durchaus differenziert und individuell dargestellt. Diese Sichtbarkeit trägt auch ins letzte provinzielle Wohnzimmer, dass es auf dieser Welt auch etwas anderes als die heteronormative Klein- und Kleinstfamilie gibt. Die gezeigten Zweier-Liebesverhältnisse sind zwar nicht gänzlich entstandardisiert und die Figuren sind auch nicht polymorph pervers – aber zumindest scheinen sie nur noch seriell monogam zu sein.

Die Repräsentationen der Charaktere sind vielfältig: Gerade die Logik der Serie bietet mehr Spielräume als ein mühsam formuliertes Flugblatt sie je aufzeigen könnte: Nicht eine einzige Familie in der Verbotenen Liebe ist ‚klassisch’: Es sind hochkomplexe Patchwork-Familien, mehrfach wechseln Mütter und Väter, Kinder kommen dazu, verschwinden wieder. Gerade die Daily Soaps präsentieren uns das umkämpfte Feld der Identität auf verblüffend postmoderne Weise: Figuren wechseln ihre Identitäten und sexuellen Orientierungen, wie es gerade ins nie enden dürfende Drehbuch passt – sogar die Schauspieler_innen werden hin und wieder einfach ausgetauscht, ohne dass die Handlung unterbrochen würde.

Was ist der Preis der Sichtbarkeit?

Und dennoch – bei aller Begeisterung: Sichtbarkeit von Queers im Pop gibt es nur für den Preis der Disziplinierung. So dürfen Schwule in der Lindenstraße (ARD) immer noch keinen Sex haben – Frauen in The L-Word dafür umso mehr. Die heteronormative Schaulust begrenzt die Sichtbarkeit auf ein scheinbar erträgliches Mittelmaß, das nicht überfordert und dennoch die Lust auf das Exotische, das Andere bedient und nährt. Zweigeschlechtlichkeit wird nur ausgesprochen selten grundsätzlich in Frage gestellt. Heteronormativität als Matrix der Gesellschaft bleibt in der Regel unhinterfragt. Auch wenn Familien beispielsweise immer brüchiger werden, suchen die meisten Figuren auf der Leinwand immer noch ihr Glück in der romantischen Zweierbeziehung. So bleibt Sichtbarkeit in einem Spannungsverhältnis von Normalisierung auf der einen Seite und Disziplinierung auf der anderen Seite, um anschlussfähig an heterosexuell verfasste Gesellschaften zu bleiben – das eine ist ohne das andere nicht zu haben.

Es wäre allerdings ein Fehler ‚abweichende’ Sexualitäten im Mainstream nur dann anzuerkennen, wenn sie politisch korrekt und progressiv daher kommen würden – damit werden Lebensweisen und Identitäten auch aus kritischer Perspektive markiert und zum Anderen gemacht. Warum sollte eine Lesbe in einer Daily Soap nicht stinklangweilig und spießig sein dürfen? Das sind alle anderen Figuren ja auch.

Das Salz in der popkulturellen Suppe sind aber natürlich genau die Figuren und Geschichten, die mit Hegemonialem brechen – es entweder überspitzen oder unterlaufen, die Geschichten re-artikulieren, umschreiben, neu und anders zitieren. Sie sind immer noch radikaler, lauter und progressiver und eher im Independent-Bereich zu finden als im Mainstream, aber immer öfter überschreiten sie die Grenzen.

Einer der Verschollenen ist der Sohn von Aram Laye. Wenn sie an die Kanaren denkt, muss sie weinen. Die Inseln im Atlantik waren das Traumziel ihres Kindes. An diesen Stränden wollte er ankommen und aufbrechen in ein neues Leben. Es war vor etwas mehr als einem Jahr, als der 19-jährige an der westafrikanischen Küste aufbrach. Im Morgengrauen stieg er in eine der bunt bemalten Pirogen und fuhr los. Seitdem gilt das Holzboot mit rund achtzig jungen Männern an Bord als verschollen.

Anfangs ging Aram Laye jeden Morgen ans Meer. Starrte dorthin, wo das Wasser ihren Sohn genommen hatte. “Ich dachte, ich werde verrückt”, sagt die 36-Jährige. Jetzt widersteht sie diesem inneren Zwang und trifft sich mit anderen Frauen im “Collectif des Femmes contre l’immigration clandestine”, einem Verband gegen die heimliche Migration. Dort haben alle die gleichen Nöte. Sie alle haben einen Sohn oder den Ehemann verloren.

Der Verlust bedeutet für die Familien auch ökonomisch eine Katastrophe. Um die Reise zu finanzieren, hatten sie ihr Land, ihr Werkzeug und ihren Schmuck verkauft. Plötzlich stehen sie vor dem Nichts. Doch das Leben muss weiter gehen, und deshalb gibt es das Kollektiv. Die Kehrtwende verdanken die Frauen der Gründerin des Verbands, Yaye Bayam Diouf. Die energische Frau hat beinahe jede von ihnen persönlich aus dem Zustand ohnmächtiger Trauer herausgeholt.

Der Top-Ringer hilft den Frauen

Alle vertrauen Diouf, denn auch sie hat einen Sohn, ihren einzigen, bei einer der Überfahrten verloren. Zunächst ging die 48-Jährige ganz pragmatisch an die Sache heran. Die Frauen brauchten Geld für ihren Lebensunterhalt. Selbsthilfe war das Gebot der Stunde. Deshalb verkaufen sie jetzt Couscous und Saft aus Hibiskusblüten in den Straßen. Die Zutaten wie Hirse und Früchte kaufen sie gemeinsam, jede von ihnen legt monatlich 1250 cFA, das sind knapp zwei Euro, in den gemeinsamen Topf. Abends wird der Lohn ausgezahlt: 1000 cFA bar auf die Hand. Der Rest des Gewinns wird angespart für Notfälle und Kleinkredite. Außerdem plant der Verband weitere Arbeitsplätze zu schaffen.

Auch Aram Laye wurde finanziell unterstützt. Sie arbeitet nachmittags im Kollektiv und freut sich, die anderen Frauen zu treffen. Morgens verkauft sie Baignets, kleine Hefebällchen, die sie spät abends noch vorbereiten muss. “Das ist viel Arbeit, aber ich habe das Gefühl, mein Leben wieder in der Hand zu haben.” Wenn sie die Trauer überfällt, gibt es immer eine, die zuhört, die versteht.

Wenn die Frauen ihre Körbe voller Essen auf dem Kopf durch die Straßen tragen, nutzen sie viele kleine Gelegenheiten, über ihr politisches Anliegen zu sprechen. Sie wollen andere Männer von der Reise mit den kleinen Pirogen abhalten. “Wir haben ja selbst unseren Söhnen die Tickets nach Europa gekauft”, sagt Aby Samb traurig: “Einige sind ja auch dort angekommen, aber die meisten sind auf der Reise gestorben. Als wir das begriffen, haben wir versucht, den anderen Frauen zu sagen, wir müssen diese Situation ändern, wir können unsere Söhne nicht weiter auf dem Meer sterben lassen.”

Innerhalb eines Jahres hat sich die Mitgliederzahl des Frauenkollektivs auf 550 verdreifacht. Alle in dieser Stadt sind betroffen. Die Mütter hatten sie schnell auf ihrer Seite. Was aber tun, um ihre Söhne zu behalten? Aby Samb, Generalsekretärin des Verbands, lacht: “Es ist bei uns ja wie überall auf der Welt, Kinder gehen ihre eigenen Wege und hören irgendwann nicht mehr auf die Alten. Also versuchen wir, die Menschen auf unsere Seite zu ziehen, auf die sie hören.” Während des Ramadan organisierte das Kollektiv ein Treffen zwischen Imamen und Jugendlichen, denn fast alle haben einen Marabout, einen islamischen Heiler, dem sie Vertrauen schenken. Bevor sich einer auf die Reise macht, fragt er ihn um Rat. Nach Ansicht der Frauen, kann der Rat nur lauten: Steig nicht in das Boot.

Für ihre Sache überzeugen konnten sie auch Baye Mandione Fall. “Kennen sie ihn nicht?”, fragt Aby Samb. “Er ist ein berühmter Ringer. Wir organisieren Wettkämpfe und versuchen durch Stars wie ihn, den Jugendlichen zu erklären, dass man auch hier im Senegal eine Arbeit finden kann.” Ringkampf ist neben Fußball eine der ganz großen Sportarten im Senegal. Am Rande der Kämpfe diskutiert Baye Mandione mit seinen Fans. “Selbst wenn einer keine großen Chancen hat, ist das kein Grund, sein Leben zu riskieren”, erklärt ihnen der 120-Kilo-Mann. Einige kann er überzeugen, wie den 20-jährigen Fischer Gorgui: “Ich hatte mein Gepäck bereits vorbereitet. Aber nach der Diskussion habe ich mich entschieden zu bleiben. Vielleicht habe ich ja auch hier eine Chance.”

Ohne Arbeit keine Perspektive

Aber die meisten jungen Männer, die am Strand für einen Job anstehen, warten weiter auf einen Platz in einem der Boote. Die Mütter können zwar moralischen Druck aufbauen, aber die finanzielle Situation ihrer erwachsenen Söhne und Töchter können sie kaum verändern. Denn die bekommen keine regelmäßige Arbeit und sie wollen ihren Familien nicht auf der Tasche liegen. Die Arbeitslosenquote liegt bei 48 Prozent. In Thiaroye-sur-Mer haben viele Fabriken geschlossen, der Küstenboden gibt für Landwirte kaum etwas her und das Meer, jahrhundertealte Haupteinnahmequelle, ist von europäischen und japanischen Fangflotten leer gefischt.

Um Arbeit zu finden, wollen die jungen Männer bis nach Europa. Wie Mamadou Tall. Der 22-jährige Fischer hatte die Chance ergriffen, als ihm ein freier Platz als Fahrer auf einem Boot angeboten wurde. Noch vor Marokko entdeckte sie ein Hubschrauber des Grenzschutzes. Kurz darauf wurden sie von der bewaffneten Küstenwache aufgegriffen und zurückgeschickt. Mit einem Boot würde er nicht nochmal fahren, auch weil seine Mutter ihm ins Gewissen geredet hat. Jetzt hofft Mamadou Tall auf ein Flugticket nach Europa. “Warum dürfen unsere Jungs nicht legal einreisen? Warum können sie nicht dort Geld verdienen, wo sie wollen? Ihr kommt doch auch hierher und fischt unsere Meere leer”, ruft eine Händlerin, die am Strand Fische verkauft.

Es ist der Strand, den Aram Laye meidet. Könnte ihr zweiter Sohn sicher nach Europa fliegen, wie die Urlauber zu den Kanaren, wäre sie beruhigt. Stattdessen versucht sie ihn von seiner geplanten Reise abzuhalten: “Geh nicht”, habe ich ihm gesagt. “Ich überlebe das nicht, wenn du auch stirbst.”

Seit einiger Zeit ist das Internet nicht mehr das alte: Es ist nun “Web 2.0″. E-Mails, Homepages, Foren und Chats wirken antiquiert verglichen mit den heutzutage zur Verfügung stehenden Möglichkeiten der Weblogs, Wikis, des Podcasting und Communities wie “YouTube”, “MySpace” und dem “studiVZ”. Das ‚neue’ Internet ermöglicht kooperative Arbeit an Dokumenten und verspricht eine stärkere Partizipation der Netznutzer_innen sowie neue Beteilungsformen. Wieder überschlagen sich die Hoffnungen auf Demokratisierung, Entmachtung der Diskurshoheit der Massenmedien, auf neue Öffentlichkeiten, Gemeinschaftsbildung und Vernetzung.

Feministische Diskussionen hatten in den 1990er Jahren früh die Ambivalenz des Internets aus Geschlechterperspektiven sichtbar gemacht: Neben wertvollen Möglichkeiten der Vernetzung untereinander und der Einflussnahme auf hegemoniale Diskurse ist pornografischen und sexistischen Angeboten sowie diskriminierenden Erfahrungen im Internet kaum aus dem Weg zu gehen.

Mit den Möglichkeiten des Web 2.0 scheinen sich die Verhältnisse nun noch zu verschärfen. Aus queer-feministischen Zusammenhängen sind so spannende Angebote wie das “mädchenblog“, das “Genderblog” und das “Gender@Wiki” entstanden, die das Web 2.0 um feministische Interventionen bereichern. Das mädchenblog versteht sich beispielsweise als offenes feministisches Gemeinschaftsprojekt und will Themen wie Beziehungen, Körper, Sexualität, aber auch Politik und Popkultur anders verhandeln als dies in den gängigen Mädchen- und Jugendzeitschriften geschieht. Im Genderblog wird zum neuen Gleichstellungsgesetz, zu Elternschaft, zur Frage, wozu wir noch Geschlechter brauchen und zu vielem anderen diskutiert, es werden Bücher vorgestellt und aktuelle Themen kommentiert. Beide Blogs sind Orte engagierter Diskussionen zu Feminismus, sie decken Sexismus auf und prangern Antifeminismus an. Außerdem finden sich hier viele Links zu anderen feministischen Blogs und Seiten im Internet. Auch mit dem Gender@Wiki ist eine spannende Alternative zur Online-Enzyklopädie Wikipedia entstanden, in der Informationen, Entwicklungen und Wissen aus der Frauen- und Geschlechterforschung gesammelt werden. Die Wiki- und Weblog-Technologien unterstützen die gegenseitige Verlinkung, die inhaltliche Bezugnahme und laden zur Mitarbeit, Kommentierung und Diskussion ein. So offenbart sich im Netz eine aktive, sehr gut untereinander vernetze Szene an feministisch interessierten und engagierten Menschen.

Gleichzeitig kommt es aber immer wieder zu antifeministischen, homophoben und sexistischen Angriffen aus der Mitte der Web 2.0-Community: So löschte zum Beispiel “MySpace” im März 2007 das Profil der kanadischen Band “Kids on TV”. Mit dem standardisierten Hinweis auf einen “Verstoß gegen die Nutzungsbedingungen” gingen unwiederbringlich sämtliche Daten und damit auch 14.000 Kontakte der schwul-lesbischen Band verloren. Als Verstöße gelten üblicherweise “Nacktbilder oder anstößige und gewalttätige Bilder, das Überdecken der Bannerwerbung mit HTML-Codes, die Belästigung anderer User, das Zuspamen von Foren oder Gästebüchern, das Aufblähen von Scores oder die User sind noch zu jung.” Dass diese Regeln sonst nur halbherzig von MySpace umgesetzt werden, zeigt die zahlreiche Porno-Werbung auf ihren Seiten. Gegen welche der Nutzungsbedingungen Kids on TV genau verstoßen haben soll oder was sonst als Grund für die Löschung diente, war von MySpace hingegen nicht zu erfahren. Nach vehementen Protesten zog sich MySpace dann auf die Erklärung eines “Versehens” zurück und stellte die Seite wieder ins Netz. Es lässt sich wohl nicht abschließend klären, warum das Profil von Kids on TV gelöscht wurde. Hinweise auf homophobe Motive liefern allerdings interne Diskussionen in Diskussionsforen zum Thema Zensur, wo sich zeigt, dass die Löschung von Kids on TV keineswegs ein Einzelfall war, sondern dass es noch weitere Fälle von Löschungen unkommerzieller Seiten mit schwulen, lesbischen und queeren Inhalten gegeben hat.

Queer-feministische Inhalte zu löschen, stand auch in der “freien Enzyklopädie Wikipedia” zur Debatte. Im August 2007 wurden dort die Einträge zu “Ladyfest” und “Riot grrrl”zur Löschung vorgeschlagen. Neben Kritik an Relevanz und Qualität der Einträge – der Ladyfest-Artikel wurde als “freie Assoziation zum Thema” charakterisiert, er sei nicht objektiv – schien den Lösch-Befürworter(_inne?)n aber auch das Verständnis von Geschlecht als “hegemoniale heterosexuell verfasste Zweigeschlechtlichkeit” kritikwürdig: “Ich dachte immer das hätte was mit Genetik zu tun.” Auch die im Beitrag enthaltene Aussage, Frauen und Mädchen seien innerhalb der Musik- und Kunstszene unterrepräsentiert, wurde angezweifelt und als Argument für die Löschung herangezogen (vgl. Wikipedia). Fünf Minuten später schlug einer der an der Diskussion beteiligten Personen dann auch noch die Löschung des Eintrags zu “Riot grrrl” vor:

“Ich will mal ganz ketzerisch die Frage nach der Relevant stellen und frage mich auch was das nun genau sein soll. Entstanden in einem eher unedeutenden Kaff, reagiert wie auch immer auf eine empfundene männliche Dominanz in der Musikszene (ist dem so? Wenn ich Radio höre habe ich den Eindruck öfter Frauen, denn Männer singen zu hören), und dann ein paar nicht wirklich bekannte Musikkapellen als Beispiele. Als Literatur werden vor allem Artikel in Zeitschriften mit doch sehr sehr begrenzter Leserschaft angegeben, die Weblinks sind irgendwelche Foren. Ich kann mich des Eindrucks nicht erwehren, daß hier krampfhaft etwas groß geschrieben werden soll, von dem kaum jemand je Notiz genommen hat.” (vgl. Wikipedia)

Glücklicherweise fanden sich in der Wikipedia-Community genügend engagierte Menschen, die schnell, fundiert und energisch die Relevanz und Berechtigung dieser beiden Artikel belegen konnten und sie somit vor der Löschung bewahrt haben. Ärgerlich bleibt dennoch, dass feministische Themen offensichtlich immer wieder verteidigt werden müssen.

Weniger erfolgreich verliefen bisher die Versuche innerhalb der größten deutschen Studierenden-Community “studiVZ”, den Zwang zur eindeutigen zweigeschlechtlichen Positionierung bei der Anmeldung und im Benutzer_innenprofil abzuschaffen. Während es im Internet in anderen Communities durchaus die Möglichkeit gibt, ohne eine eindeutige Angabe eines Geschlechts Mitglied werden zu können (z.B. auf der Musikplattform “last.fm” oder in der Foto-Community “flickr.com”, besteht studiVZ auf einer Entscheidung zwischen entweder männlich oder weiblich und weist die potenziellen Mitglieder bei einer Nicht-Wahl bestimmt darauf hin: “Bei uns können sich nur weibliche oder männliche Wesen anmelden!” Zudem sind die meisten Funktionsbezeichnungen in männlicher Form gehalten (z.B. Moderator, Student). In internen Diskussionen in der Community setzten sich Studierende für eine geschlechtergerechte Sprache ein; ihre Argumente wurden aber mit biologistischen und technikdeterministischen Begründen abgewiegelt: Zum einen wurde Zweigeschlechtlichkeit als biologisches Fakt behauptet, zum anderen zogen sich Administratoren auf die unsinnige Position zurück, es wäre “höchst kompliziert”, andere als binäre Kategorien im Benutzer_innenprofil und geschlechtergerechte Sprachformen zu programmieren.

Vieles an diesen Auseinandersetzungen erinnert an die alten Zeiten des ‚ersten’ Internets. Queere und feministische Inhalte können keinesfalls unbeschadet im Internet bestehen, sondern sind immer wieder Rechtfertigungsdruck ausgesetzt. Erkenntnisse wie die soziale Konstruktion der Zweigeschlechtlichkeit sind mit biologistischen Totschlagargumenten konfrontiert. Aber es zeigt sich auch, dass sich Widerstand lohnt. Proteste gegen Löschungen haben Erfolg und machen deutlich, dass es eine kämpferische queer-feministische Community im Web 2.0 gibt, die das Internet nicht konservativen und antifeministischen Kräften überlässt. Es bleibt also spannend im Web 2.0, Geschlecht bleibt umkämpft und das Internet ein wichtiger Ort für diese Kämpfe.

Weiterführende Links

• jetzt.de: Neue Abhängigkeit: Warum sind “Kids On TV” aus Myspace geflogen? (http://jetzt.sueddeutsche.de/texte/anzeigen/370095)
• laut.de: Kids On TV: MySpace entschuldigt sich (http://www.laut.de/vorlaut/news/2007/04/16/14992/index.htm)
• Intro: Politische Zensur beim Netzwerkriesen? (http://www.intro.de/news/23040079)
• Telepolis: “Bart Simpson Child Fucker. MySpace löscht Profile, lässt die Nutzer aber über die Gründe im Unklaren” (http://www.heise.de/tp/r4/artikel/24/24809/1.html)
• Jungle World: Die Band aus dem Badehaus. Kids On TV haben die Zensoren von Myspace besiegt. (http://jungle-world.com/seiten/2007/16/9781.php)
• Die Welt: Wie MySpace seine Nutzer überwacht (http://www.welt.de/webwelt/article774897/Wie_Myspace_seine_Nutzer_ueberwacht.html)
• Netzeitung.de: Schwule und Lesben werfen Myspace Zensur vor (http://www.netzeitung.de/internet/584452.html)

Ich danke Henning Wötzel-Herber und Melanie Groß für wertvolle Hinweise.

Ein ausführlicher Artikel (auf englisch) findet sich unter:

Carstensen, Tanja: Gender Trouble in Web 2.0. Gender perspectives on social network sites, wikis and weblogs, Online Proceeding of the 5th European Symposium on Gender & ICT. Digital Cultures: Participation – Empowerment – Diversity, March 5 – 7, 2009 – University of Bremen

In der Diskussion über den “neuen” Feminismus findet eine Auseinandersetzung um die Definition des Begriffs statt. Das Zerrbild eines “alten” Feminismus wird gezeichnet, der als Abgrenzungsfolie herhalten muss, um die Konturen des “neuen” Feminismus zeichnen zu können. Das Bild des “alten” Feminismus wird wie folgt gemalt: Er sei eng verwoben mit einer radikalen Frauenbewegung, deren Forderungen und Strategien als überholt gelten und schon allein aus diesem Grunde abzulehnen sind. Im “alten” Feminismus hätten Männer generell als Aggressoren gegolten, Heterosexualität sei als das grundlegende Übel aller Diskriminierung identifiziert worden und Frauen, die den Lippenstift aus der Tasche holten, seien als Teil des Patriarchats diskreditiert worden (Dorn 2006, S. 36f). Eines haben alle die aufgeführten Beiträge über einen “neuen” Feminismus gemeinsam: Zu Eva Hermans rückwärtsgewandter Vision von Weiblichkeit will keine der Vertreterinnen zurück. Aber auch keine der Protagonistinnen will Teil einer Frauenbewegung sein, als deren abschreckende Vertreterin immer wieder Alice Schwarzer zitiert wird.

Aber was zeichnet nun den proklamierten “neuen” Feminismus aus, der sich jenseits traditioneller Geschlechterbilder und der Frauenbewegung verorten möchte? Worin genau unterscheidet er sich vom “alten” Feminismus? Zunächst einmal zeigt die gegenwärtige Diskussion um den Feminismus, dass einige Themen der Frauenbewegung in der breiten Gesellschaft angekommen sind. Forderungen, wie die nach mehr Krippenplätze für Kinder oder die Aufhebung der Unterrepräsentanz von Frauen in Führungspositionen finden sich in den Programmen von Parteien und Gewerkschaften wieder und werden in der politischen Sphäre verhandelt. Die Diskussion zeigt aber auch, dass die Ungleichheiten innerhalb der Gruppe der Frauen durch die Eroberung neuer gesellschaftlicher Räume und Positionen noch größer geworden sind. Die Interessen sind heute so vielfältig geworden, dass nicht nur ein gemeinsames “Wir” abhanden gekommen ist oder sich zumindest nicht mehr einfach finden lässt, sondern dass auch Koalitionen jenseits der Geschlechtergrenzen gewählt werden und Abgrenzungen deutlich gezogen werden, um eigene Karriereninteressen in Parteien oder Medien nicht zu gefährden.

Die öffentliche und medienwirksame Diskussion über den “neuen” Feminismus” wird von erfolgreichen Politikerinnen, Schriftstellerinnen oder Managerinnen und nicht von Migrantinnen, Hartz IV Empfängerinnen oder von Beschäftigten auf schlecht bezahlten Erwerbsarbeitsplätzen im Dienstleistungssektor dominiert. Politikerinnen, Schriftstellerinnen oder Managerinnen sind darin geübt, ihre Interessen in einer breiten Öffentlichkeit rhetorisch geschickt zu vertreten und sie sind aus diesem Grunde in der Lage den Begriff des Feminismus in eine breite Öffentlichkeit zu tragen und ganz in ihrem Interesse inhaltlich (neu) zu definieren. Themen dieses “neuen” Feminismus sind die Vereinbarkeit zwischen Karriere und Beruf oder Karrierebarrieren, wie Seilschaften und Feierabendbündnisse zwischen Männern. Sie sind Ausdruck der Lebenssituation und der Interessen dieser vergleichsweise privilegierten Gruppen, die nichts zu tun haben möchten mit einer Frauenbewegung, die mit “.verbrannten BHs und Frauen-Lesben-Referaten und der Verteufelung der Heterosexualität” (Dorn 2006) in Verbindung gebracht wird. Dass es sich hierbei keineswegs um eine angemessene Beschreibung der Frauenbewegung handelt und dass diese Bewegung die Grundlage für die Erfolge derjenigen Frauen legte, die sich nun medienwirksam zu Wort melden, scheint dabei nicht zu stören.

Die FDP-Politikerinnen Silvana Koch-Mehrin möchte für einen Feminismus einstehen, der sich “nicht gegen die Herrschaft des Mannes” wendet, sondern “die Freiheit der Frau” fordert. Aus ihrer Sicht verlaufen “die Konfliktlinien unabhängig vom Geschlecht zwischen denjenigen, die eine Gesellschaft wollen, in denen sich Männer und Frauen auf Augenhöhe begegnen, und denen, die an vorgefertigten Rollenbildern kleben”. Sie grenzt sich gegen einen “alten” Feminismus ab, der angeblich jeden Mann als Aggressor betrachtet. Sie versteht sich auch nicht als Mitglied der Frauenbewegung, der sie zuschreibt, dass sie sich vorwiegend über einen Opferstatus definiert (Oestreich/ Schmitt 2007). Als Opfer will sich Silvana Koch-Mehrin auf keinen Fall verstehen (Hark/ Kerner 2007). Feminismus heißt in ihrer Version, Frauen über mehr Krippenplätze Wahlfreiheiten in Bezug auf Kinder und Karriere zu bietet, ohne dass berufstätige Frauen stigmatisiert werden. Ganz im Sinne des liberalen Parteiprogramms wünscht sie sich auch, dass das Leistungsprinzip durch das männliche Kungelprinzip ersetzt werden soll, um Frauen echte Karrierenmöglichkeiten zu bieten.

Themen jenseits der Vereinbarkeitsproblematik und Fragen des beruflichen Aufstiegs, wie sexuelle Ausbeutung, Migration, prekäre Arbeitsverhältnisse oder Gewaltverhältnisse bleiben im Forderungskatalog des “neuen” Feminismus bislang Leerstellen. Wer diese Themen dennoch entschlossen auf die Tagesordnung setzt, als Bestandteil feministischer Forderungen sehen möchte und sie gegebenenfalls in einer Frauenbewegung mit Mitteln jenseits traditioneller partei- oder unternehmenspolitischer Strategien durchsetzen möchte, läuft schnell Gefahr eben von den “neuen” Feministinnen als Vertreterin des “alten” Feminismus diskreditiert zu werden, dessen Errungenschaften in der Vergangenheit fallweise zwar durchaus gewürdigt werden, aber dessen inhaltliche Forderungen und politische Strategien als verstaubt und antiquiert hingestellt werden.

Literatur

• Oestreich, Heide/ Schmitt, Cosima (2007): Uäh, die ist Feministin!, TAZ 08.03. 2007
• Thea Dorn (Hg.) (2006): Die neue F-Klasse. Wie die Zukunft von Frauen gemacht wird, München
• Hark, Sabine/ Kerner, Ina (2007) Der Feminismus ist tot? Es lebe der Feminismus! Das “False Feminist Death-Syndrome”, http://www.querelles-net.de/forum/forum21/harkkerner.shtml
• Silvana Koch-Mehrin (2007). Schwestern – Streitschrift für einen neuen Feminismus, Berlin

Bevor allerdings feministische Positionen neu bestimmt werden können, gilt es die Schwierigkeiten zu analysieren, in die feministische Politik in der BRD in den letzten zumindest 20 Jahren geraten ist. Vor allem gleichstellungspolitisch ausgerichtete liberalfeministische Ideen wurden wirtschaftspolitisch instrumentalisiert. Wie dies funktioniert, haben Boltanski/Chiapello (2003) an einem anderen Beispiel, nämlich der von ihnen so genannten Künstlerkritik der 1968er-Generation verdeutlicht. Das von Teilen dieser politischen Bewegung gesellschaftskritisch verstandene Ziel nach entfremdungsfreier Arbeit eignete sich gut für eine ideologische Rechtfertigung der neoliberalen Neuausrichtung. Die zunehmenden Anforderungen an Erwerbstätige, im Beruf eigenverantwortlich hoch effizient tätig zu sein, sich lebenslang zu bilden und ein an die Erwerbsarbeit flexibel angepasstes Leben zu führen, können als Befreiung von tayloristischen Entmündigungen und diskriminierenden Hierarchien verstanden werden. Die Künstlerkritik läuft seither ins Leere, soweit sie nicht mit einer grundlegenden Sozialkritik verbunden wird, die strukturelle Ungerechtigkeiten im Visier hat.

Nicht anders freilich ist es den feministischen Forderungen nach beruflichen Gleichstellungen zwischen den Geschlechtern ergangen, entsprechen doch auch sie den kapitalistischen Verwertungsanforderungen in neoliberalen Zeiten. Jeder und jede soll – unabhängig vom Geschlecht – eigenverantwortlich und ökonomisch selbstständig sein oder ihr Leben gestalten und für die eigene Reproduktion wie die der Kinder und pflegebedürftiger Verwandter Verantwortung übernehmen. So wird schrittweise, aber durchaus zügig – mit ideologischer Unterstützung feministischer Gleichstellungsansprüche – das Familienernährermodell abgebaut, da der dafür erforderliche Familienlohn für den Haupternährer sich im Sinne der kapitalistischen Akkumulationslogik als sehr teuer darstellt. Die Frage, wer dann die Betreuungsarbeit für Kinder und pflegebedürftige Menschen übernimmt, ist damit allerdings weiter umstritten. Familienpolitik wird unter Führung von Ursula von Leyen zur Wirtschaftspolitik. Staatliche Betreuungseinrichtungen erhalten nur unter Work-Life-Balance Gesichtspunkten ihre Berechtigung, also dort, wo ansonsten die Erwerbstätigkeit von Frauen in Gefahr ist. Primär für Personen mit hoher Fürsorgeverantwortung für Andere führt diese Politik zu unterschiedlichsten Problemlagen. Je nach finanziellen Ressourcen werden Fürsorgearbeiten im eigenen Haushalt oft über illegalisierte MigrantInnen ökonomisiert oder es kommt vor allem bei erwerbstätigen Frauen zu massiven Doppelbelastungen. In Bedarfsgemeinschaften lebende Personen leiden gleichzeitig unabhängig vom Geschlecht und ihren Fürsorgeverpflichtungen unter dem Zwang, jede nur denkbare Erwerbstätigkeit aufnehmen zu müssen (vgl. Winker 2007).

Auch wenn klar ist, dass die Lösung dieser Probleme nicht im Zurück zum Familienernährermodell liegen kann, bleibt die Frage, wo in diesen Zeiten die herrschaftskritische Stoßrichtung von feministischen Aktivitäten zu suchen ist. Ich sehe derzeit zwei vordringliche feministische Herausforderungen, die es in vielfältigen Öffentlichkeiten zu debattieren gilt. Feministische Politik sollte sich auf der Strukturebene aus marxistisch-feministischen Perspektiven mit der Gestaltung von Reproduktionsarbeit und auf der Identitätsebene aus queer-feministischen Perspektiven mit dem Ausschluss der jeweils Anderen auseinandersetzen

Zur Politisierung der Reproduktionsarbeit: Feministische Einsprüche müssen sich auf der sozio-ökonomischen Ebene verstärkt auf die ungerechte Verteilung von Reproduktionsarbeit und Fürsorgeverantwortung beziehen. Dies ist ein Themenbereich, der auch heute noch bei gesellschaftskritischen Positionen außerhalb des Feminismus eine viel zu geringe Berücksichtigung findet. Schon Marx hat deutlich gemacht, dass der Wert der Ware Arbeitskraft, der im Lohn ausgezahlt wird, im Durchschnitt aus den Kosten für die Reproduktion der eigenen Arbeitskraft und die ihrer Kinder besteht. Die günstige Variante, um diesen Lohn zu drücken, besteht darin, dass Reproduktionsarbeiten von Erwerbstätigen zusätzlich zur Berufsarbeit getätigt werden. Damit entfallen teure Ernährerlöhne und Kosten für staatliche Transferzahlungen. So ist es auch nicht verwunderlich, dass derzeit rund um die früher vernachlässtigte Familienpolitik große gesellschafts- und wirtschaftspolitische Debatten stattfinden. Hier haben sich aus meiner Sicht FeministInnen einzumischen. Dabei geht es nicht darum, rückwärtsgewandt für den alten Wohlfahrtsstaat zu plädieren, der noch immer durchwoben von der androzentrischen Orientierung am Familienernährer ist. Stattdessen gilt es sich um vielfältige Formen staatlich oder genossenschaftlich organisierter kostenloser Betreuungseinrichtungen für Kinder sowie für pflegebedürftige Menschen einzusetzen sowie für ein allen Menschen gleichermaßen zugängliches Bildungs- und Gesundheitswesen. Ferner muss wieder verstärkt auf radikale Arbeitszeitverkürzungen fokussiert werden – verbunden mit Mindestlöhnen und einem bedingungslosen, die Existenz sichernden Grundeinkommen. Dies sind alles Ziele, die auch für Menschen mit hoher Fürsorgeverantwortung soziale Teilhabe ermöglichen.

Zur öffentlicher Infragestellung vielfältiger Abgrenzungen: Gleichzeitig gilt es in neoliberalen Zeiten, in denen alle primär damit beschäftigt sind, für sich selbst eigenständig einen lebenswerten Weg zu finden, der weiteren Individualisierung zu begegnen, die mit der Ausgrenzung Anderer einher geht. Dort gilt es noch viel konsequenter von Queer Theory und Queer Politics zu lernen (vgl. Wehr 2007). Auch wenn wir zu eigenen Subjektwerdung gezwungen sind, uns von Anderen abzugrenzen, sind Menschen in der Lage darüber zu reflektieren und die Grenzziehungen zwischen Eltern und Personen ohne Kinder, zwischen heterosexuell und homosexuell orientierten Personen, zwischen Menschen ohne Migrationshintergrund und MigrantInnen immer wieder neu infrage zu stellen. Dazu sind neue Formen der Einübung in solidarisches Handeln von enormer Bedeutung. Differenzierungskategorien dienen der Aufrechterhaltung menschenunwürdiger Herrschaftsverhältnisse, stellen aber gleichzeitig auch tagtägliche Angriffe gegen die Würde anderer Menschen dar.

Zusammenfassend: Gefragt sind leidenschaftliche Analysen im Erkennen der Zusammenhänge von Unterdrückung und Diskriminierung im Produktions- wie im Reproduktionsbereich in ihrer Verwobenheit entlang unterschiedlicher Kategorien wie Klasse, Geschlecht, Rasse und auch Körper (vgl. Intersektionalitätsansatz) sowie politischer Widerstand gegen die Ausgrenzung und Marginalisierung bestimmter Personengruppen. Die feministischen Analysen können sich dabei mit den Erkenntnissen vieler anderer sozialen Bewegungen inhaltlich treffen. Die feministische Aufgabe besteht dabei einerseits bei der Verwobenheit verschiedener Differenzierungskategorien immer wieder auf Geschlechterkonstruktionen – verstanden als Ordnung der Zweigeschlechtlichkeit und der Heteronormativität – hinzuweisen. Gleichzeitig gilt es der Verschleierung vielfältiger Reproduktionsarbeiten im so genannten Privaten entgegenzuwirken. Damit werden Gewalt und Unterdrückung innerhalb familiärer Konstruktionen deutlich, gleichzeitig wird aber auch aufgezeigt, dass das kapitalistische Gesamtsystem auf dem Rücken derer funktioniert, die zusätzlich zur Aufgabe und Pflicht sich selbst zu ernähren vielfältige Erziehungs- und Pflegearbeiten übernehmen. Aus diesen Perspektiven entsteht eine nicht nur nationale, sondern auch globale Gesellschaftskritik, die sich im ganz umfassenden Sinne gegen bestehende Herrschaftsstrukturen ebenso wendet wie gegen die verkürzte gleichstellungspolitische Forderung nach Teilhabe am System.

Damit ist der Feminismus alles andere als tot, sondern knüpft an alte Traditionen an, in denen kritische Debatten, soziale Kämpfe und emanzipatorischen Bewegungen mit einem Fokus auf die Kategorie Geschlecht die Aufhebung von Unterdrückungsstrukturen und von Marginalisierungsmechanismen zum Ziel haben (vgl. Hennessy 2003). Gleichzeitig ist es notwendig, feministische Positionen an die jeweiligen gesellschaftspolitischen Widersprüchlichkeiten anzupassen, insofern kann auch von neuen erweiterten feministischen Ansätzen gesprochen werden. Systemische Widersprüchlichkeiten bestehen heute im Gegensatz zwischen weltweitem kapitalistischem Profitstreben und dem Wunsch vieler Menschen nach hoher Qualität von Dienstleistungen, gerade im Bereich der Fürsorge. Gleichzeitig gibt es aufgrund von Individualisierungstendenzen auch deutliche Widersprüche zwischen unserer eigenen Verwobenheit in Abgrenzungen von den jeweils Anderen, die darüber marginalisiert und bedroht werden, und dem Wunsch nach Solidarität – auch mit den Ausgegrenzten. Entlang dieser Widersprüchlichkeiten lassen sich Auseinandersetzungen auch im Rahmen hegemonialer Feminismusdebatten führen und verschiedenartigste Widerstandspraxen verbreitern (vgl. Groß 2007): Es muss wieder verstärkt deutlich werden, dass eine andere Welt möglich ist, in der ein menschenwürdiges Leben für alle selbstverständlich ist.

Literatur:

• Boltanski, Luc; Chiapello, Ève (2003): Der neue Geist des Kapitalismus. Konstanz
• Groß, Melanie (2007): Feministischer Widerstand aus post-/queer-/linksradikal-feministischer Perspektive. In: Melanie Groß; Gabriele Winker (Hg.): Queer-|Feministische Kritiken neoliberaler Verhältnisse, Münster, 169-189
• Hennessy, Rosemary (2003): Feminismus. In: Frigga Haug (Hg.): Historisch-Kritisches Wörterbuch des Feminismus, Band 1, Hamburg, 155-170
• Wehr, Christiane (2007): Queer und seine Anderen. Zu den Schwierigkeiten und Möglichkeiten queerer Bündnispolitik zwischen Pluralismusansprüchen und Dominanzeffekten. In: Melanie Groß; Gabriele Winker (Hg.): Queer-|Feministische Kritiken neoliberaler Verhältnisse, Münster, 149-168
• Winker, Gabriele (2007): Traditionelle Geschlechterarrangements unter neoliberalem Druck. Veränderte Verwertungs- und Reproduktionsbedingungen der Arbeitskraft. In: Melanie Groß/Gabriele Winker (Hg.): Queer-|Feministische Kritiken neoliberaler Verhältnisse, Münster, 15-49