Die Debatte über die Repräsentation von Geschlechterrollen scheint besonders wichtig zu sein. Feministische Aktivistinnen treten hier für gesetzliche Frauenrechte, wie das Recht auf die körperliche Integrität und Autonomie sowie Abtreibungs- und Fortpflanzungsrechte ein. Laut Nancy Tripathi gibt es ein Defizit im Dialog zwischen der holistischen Natur der weiblichen Sexualität und dem in den USA vorherrschenden hypersexualisierten, moralisierten und patriarchalen Modell einer Gesellschaft. Dementsprechend existieren kontroverse Diskurse in Bezug auf Schönheitsideale, Körperbilder und Repräsentationen von Frauen sowie Abtreibungsdiskurse oder Richtungsstreits über die sexuelle Aufklärung von Jugendlichen. Ganz zu schweigen von den Materialisierungen von Fett- und Altersphobien, welche letztlich Brennstoff für den kapitalistischen Selbstverwertungsmechanismus liefern, so Nancy Tripathi.

Ein weiteres wichtiges Diskursfragment sind die inhaltlichen Überschneidungen und Verbindungen der amerikanisch-feministischen Bewegung mit LGBT-Rechten. BNOW (Berkeley National Organization for Woman) unterstützt mit Kampagnen, wie “I Heart Consensual Sex”, die Selbstbestimmungsrechte von Frauen und zeigt mit Kampagnen wie „Wir nehmen uns die Nacht zurück“ Solidarität mit Opfern von sexueller und häuslicher Gewalt.

Diskurse über die Geographie von Rasse und Geschlecht sind, im Gegensatz zum deutschsprachigen Raum, durchaus verbreitete Themen. In diesem Zusammenhang werden Forschungsfragen nach der historischen und kulturellen Geographie von „Rasse“ und Geschlecht in den USA und in Bezug auf andere Teile der Welt gestellt. Aber auch allgemeine Fragen zu den Alltagspraktiken insbesondere in räumlichen Kontexten oder der Untersuchungen von Architektur, können das Verständnis von Geschlechterbeziehungen verdeutlichen und dazu beitragen die soziale und strukturelle Ungleichheit und Rassendiskriminierung in einer globalisierten Welt zu verstehen.

Der Diskurs um den Zusammenhang bzw. die Intersektion von Klasse, „Rasse“ und Geschlecht wird in den Debatten wesentlich kontroverser ausgetragen, als ich vermutet hatte. Vor allem ein deutliches Gefälle zwischen materialistischen und poststrukturalistischen Ansätzen ist hier festzustellen. Der marxistische Ansatz von Amiko teilt die Gesellschaft in zwei Klassen (Proletariat/Bürgertum) ein. Diese Analyse bezieht sich darauf, dass der amerikanische Kapitalismus auf der Sklaverei und der Festsetzung von Frauen in der „Kernfamilie“ aufgebaut ist, sowie durch moralische Gesetze und Regulierungen (Gesetze bezüglich Mündigkeit, sexueller Orientierung, Abtreibung usw.) konzipiert wird. Folgerichtig müsste diese marxistische Ansicht zu dem Schluss kommen, dass der Kapitalismus durch die Reproduktion seiner Produktionsbedingungen aufrecht erhalten wird. Amikos Perspektive beschreibt aber die Existenz von sozialen Problemen, einschließlich ungleicher Geschlechterverhältnisse, als ein „notwendiges Nebenprodukt des Kapitalismus“. Mit dieser Haupt- und Nebenwiderspruchsargumentation ist der Kampf um die Emanzipation der Menschheit und die Errichtung einer egalitären Gesellschaft meines Erachtens nicht zu erreichen. Bei den anderen Interviews wird die Klassenfrage nur implizit bzw. als „Add on“ behandelt. Das Addieren von Klassenverhältnissen ohne explizite Bestimmung der Verwobenheit von Klasse, „Rasse“ und Geschlecht habe ich auch bei verschiedenen anderen geschlechtertheoretischen Vorlesungen und Vorträgen festgestellt. Das fehlende Verständnis materialistischer Ansätze und das Fehlen einer fundierten geschlechtertheoretischen und diskursübergreifenden Ökonomiekritik scheint also nicht nur ein „deutsches“ Problem zu sein.

Für Lorin K. Jackson ist der Ansatz der Intersektionalität mehr als eine Theorie. Für sie als Schwarze|Queere|Frau mit einem „lower class“ Hintergrund sind diese Intersektionen ständig präsent und stellen große Hindernisse bzw. Unterdrückungsmechanismen im Alltag, besonders im Umgang mit Institutionen, dar. Lorin empfindet häufig das Bedürfnis, sich von den anscheinend unüberwindlichen und gegen sie errichteten Hindernissen (seemingly insurmountable obstacles) zu trennen, wenn sie zum Beispiel bei ihrer Arbeit als Lehrerin aufgrund ihrer Selbstverhältnisse getriggert wird. Für Lorin bedeutet die Erfahrung, dass sie keine Kontrolle über die Diskriminierungslabels Schwarz|Queer|Frau|low class besitzt und dass sie diesen Diskriminierungslabels nur mit Stolz begegnen kann: „You cannot survive if you ascribe to lies that seek to maintain power structures or hierarchies of oppression“. Die Theorie der Intersektionalität dient folglich auch dazu, Definitionsmacht zu schaffen und Unterdrückungsmechanismen zu erkennen. Für Lorin bedeutet das auch, anderen Leuten, die an der Spitze der gesellschaftlichen Hierarchien leben, nicht zu erlauben, die Aspekte ihrer Persönlichkeit zu definieren.

Auch für Emma Shaw Crane ist die Theorie der Intersektionalität eine ganz alltäglicher Praxis. Emma hat die Theorie der Intersektionalität geholfen, die „gegenderte“ Gewalt und die Klassenprivilegien zu verstehen, die sie als junge Mittelstandsuniversitätsstudentin an einer Eliteuniversität erfahren hat. Die Theorie der Intersektionalität hat ihr auch geholfen, die Beschimpfung „girly men“ zu verstehen, die zwei amerikanisch-asiatische Brüder, auf dem selben Spielplatz auf dem Emma schikaniert worden ist, über sich ergehen lassen mussten. Diese Erfahrungen der strukturellen und alltäglichen Gewalt gegen Arme oder „People of Colour“ brachte sie dazu, die Widersprüche und Möglichkeiten ihres eigenen Geschlechtes, Klassenhintergrunds, ihrer „mixed racial history“ und nonkonformistischer Sexualität zu reflektieren. Wenn auch die Wege, so schreibt Emma, wie wir diese Gewalt erfahren, verschieden sind, ermöglicht uns die Theorie der Intersektionalität rassistische Kolonialpropaganda mit diskriminierenden Konstruktionen von Geschlecht zu sehen. Für Emma trägt diese Beobachtung dazu bei, Unterdrückungsmechanismen gemeinsam zu analysieren und gemeinsam Widerstand zu leisten.

Ihr Lieblingsdichter June Jordan schreibt: “It is against such sorrow, and against such suicide, and it is against such deliberated strangulation of the possible lives of women, of my sisters, and of powerless peoples – men and children – everywhere, that I work and live, now, as a feminist…” Diese Sichtweise hat auch Gayatri Chakravorty Spivak in ihrem Gastvortrag zu “Situating Feminism“ an der UC Berkeley betont.(2) Es geht darum, dass Feminismus nicht ausschließlich für Frauen gemacht wird, sondern dass Feminismus auch für Männer gemacht werden muss.

Diese kleine subjektive Darstellung und keinesfalls repräsentative Darstellung US-amerikanischer Debatten zeigt ansatzweise, wie die geschlechtertheoretischen Ansätze im US-amerikanischen Alltag präsent sind. Im abschließenden Videointerview mit Aina Aasland werden die geschlechtertheoretischen Diskurse, welche an der Universität Berkeley gelehrt werden, reflektiert.

Fußnoten

(1) Hierfür danke ich ganz herzlich:

Emma Shaw Crane (24), Mitglied des “June Jordan’s Poetry for the People” des African American Studies Department der UC Berkeley. Emma arbeitet für ein Gefängnisradio, welches politischen Gefangenen eine Stimme nach draußen gibt.

Nancy Tripathi, (23), Mitglied  des BNOW – (Berkeley National Organization for Woman), siehe www.now.berkeley.edu

Amiko, Mitglied der International Communist League

Lorin K. Jackson (24), African American woman, queer sexuality orientation (Selbstbeschreibung)

Aina Aasland (22), Austauschstudentin der Soziologie aus Norwegen, welche sich freundlicherweise bereiterklärt hat das unten Angeführte Videointerview zu machen.

(2) Gayatri Chakravorty Spivak on Situating Feminism, online verfügbar:

http://webcast.berkeley.edu/event_details.php?seriesid=d0133b8e-1de2-4adc-8072-6dac5ffe016e&p=1&ipp=15&category=

Im Zentrum der stilbildenden »Steampunk Trilogy« des US-amerikanischen Science Fiction Autors Paul di Filippo aus dem Jahr 1995 steht eine Novelle, die mit »Hottentots« überschrieben ist. Die Erzählung vermischt Historie und Fiktion, Rassismusgeschichte und Wissenschaftskritik, Abenteuerroman und Satire. Sie spielt im viktorianischen Zeitalter und beschreibt die abstrus-spektakuläre Jagd nach einem Fetisch, nämlich den sezierten und eingelegten Genitalien der sogenannten ‘Hottentottenvenus’. Jener Figur liegt die Geschichte der realen Person Sarah Baartman zugrunde.

1810 reiste sie aus Kapstadt nach London und wurde dort ethnopornographisch zur Schau gestellt. Dabei stand ihr Hintern im Fokus der Werbeplakate, der Shows und der öffentlichen Aufmerksamkeit. Ein ausladendes Gesäß, diffamiert als ‘Fettsteiß’, gehörte wie auch ‘hängende Brüste’ und ‘übergroße Schamlippen’ zu den stereotypisierenden Zuschreibungen, die die europäische Welt seit vielen Jahrzehnten für indigene Südafrikanerinnen bereithielt und mit deren Hilfe diese sowohl als monströse Ungestalten wie auch als sexualisierte Attraktionen dargestellt wurden. Entsprechend zeigte man Sarah Baartman als dressiertes wildes Tier in einem Käfig. Zugleich gab es aber auch die hocherotisierte, begehrende Sicht auf sie, wofür das Gesäß und die ihre Genitalien bedeckende Schürze standen.

1814 kam Sarah Baartman nach Paris. Dort wurde sie nicht nur von zahlendem Publikum als ‘Vénus hottentote’ bestaunt, sondern auch von den führenden Anthropologen begutachtet: Georges Cuvier, Begründer der vergleichenden Anatomie, vermaß ihren lebendigen Leib als den einer ‘typischen Hottentottin’. Nach ihrem Tod 1815 wurde ihr Leichnam von ihm zum exemplarischen weiblichen Rassenkörper seziert. Bei dieser Gelegenheit entnahm Cuvier nicht nur ihr Gehirn, sondern auch ihr Geschlechtsteil, das seiner Meinung nach bewies, dass es die mysteriöse ‘Hottentottenschürze’, eine übermäßige Vergrößerung der inneren Schamlippen, als Zeichen minderwertiger Wildheit gebe. Nach der Sektion, die Cuvier in einem Bericht des Jahres 1817 minutiös dokumentiert hat, wurden ein kolorierter Gipsabdruck des toten Körpers sowie Sarah Baartmans Skelett bis 1982 im Pariser Musée de l’Homme ausgestellt und ihr Gehirn und ihre Genitalien im Magazin verwahrt. Diese körperlichen Überreste wurden am 9. August 2002 nach jahrelangem diplomatischem Tauziehen zwischen Frankreich und Südafrika in der Nähe von Kapstadt in einem Staatsakt beigesetzt.

Di Filippo hat aus dieser in Wissenschaft, Politik und Kunst stark ventilierten Geschichte eine Räuberpistole gemacht, in der Cuvier als Schwarzmagier aus der ‘Hottentottenschürze’ einen Fetisch zaubert. Zauberkünste aber sind keineswegs nötig, um eine Person auf ihren Körper oder gar einen Teil davon zurückzuschneiden; vielmehr handelt es sich bei solchen Operationen um sozial antrainierte Handlungen, die ‘die Anderen’ zum Objekt degradieren: »Dieses Ersetzen des Ganzen durch ein Teil, eines Subjekts durch ein Ding – ein Objekt, ein Organ, ein Körperteil – ist der Effekt einer sehr wichtigen Repräsentationspraxis – Fetischismus«, schreibt Stuart Hall in »Das Spektakel des ‘Anderen’«. Die Zerstückelung Sarah Baartmans durch Cuvier, die Präsentation ihres Schädels und ihrer Knochen im Musée de l’Homme und die Präparation ihres Hirns und ihrer Vulva, war ein entmenschlichender Schändungsakt, in dessen Mittelpunkt die Verifikation alter Zuschreibungen an weiblich-’hottentottische’ Genitalien stand.

Initiiert durch Beiträge des kritischen Biologen Stephen J. Gould und des Kulturwissenschaftlers Sander L. Gilman wurde ‘die Hottentottenvenus’ seit den 1980er Jahren zum Standardbeispiel postkolonialer Theoriebildung. Auch Stuart Hall schilderte den Fall in seinen Überlegungen zu Ideologie, Identität und Repräsentation. Was ihm wie seinem Stichwortgeber Gilman nicht bewusst gewesen zu scheint ist, dass die Kritik selbst durch ihre Darstellungsweise der ‘Hottentottenvenus’ nicht nur Gefahr läuft, die Zurschaustellung Sarah Baartmans zu reproduzieren. Vielmehr beschränkt sie sich in ihrem analytischen Bemühen auf die Explikation ihrer angeblich abnormen Geschlechtlichkeit. Gould, Gilman und Hall ignorieren, was den von ihnen herangezogenen Quellen mühelos zu entnehmen ist: dass Cuvier durchaus auch Sarah Baartmans Gehirn seziert und eingelegt hat, dass ihr Schädel im anthropologischen Museum zu besichtigen war, dass beides für die Anthropologie des 19. Jahrhundert bedeutsam gewesen ist und dass es zur Rede von abnorm-pathologisch-hypersexualisierten ‘Schwarzen’ immer Gegendiskurse gab. Stattdessen schreibt Stuart Hall, dass Sarah Baartman auf ihren Körper »und ihr Körper wiederum [...] auf ihre Geschlechtsorgane reduziert« wurde. Eine Tafel aus einem Grundlagenwerk der Kriminalanthropologie, die sechs als deviant markierte Vulven zeigt, dient dieser Behauptung als  Illustration – ohne dass diese Abbildungen analytischen Surplus böten oder mit der ‘Hottentottenvenus’ in direktem Zusammenhang stünden. Im von ihm selbst so definierten Sinne erscheint Fetischismus als ein wesentliches  Element seiner Vorstellung von Sarah Baartman, denn auch er repräsentiert sie in Text und Bild dezidiert durch ein Fragment, das obendrein  noch pornographisch ist.

Nach Hall bedeutet Fetischismus, »die Ersetzung einer [...] verbotenen Kraft durch ein ‘Objekt’«. Im Falle Sarah Baartmans wurde angeblich »der Blick des Betrachters von ihren Genitalien, dem Objekt seiner wirklichen sexuellen Obsession, auf ihr Hinterteil verschoben.« Diese Verschiebung aber ist das Werk derer, die sich eindimensional auf den Umgang mit den sezierten Genitalien kapriziert und sämtliche weiteren anthropologischen und allgemein kulturalistischen Operationen Cuviers und seiner Nachfolger ausgeblendet haben. Nur so konnte aus dem üppigen Hintern, der, wie viele zeitgenössische Beispiele zeigen, dem herrschendem Begehren entsprochen hatte und zum »zeitgeist of the late Georgian Britain« wie zum modischen Cul de Paris gehörte, ein fetischisierter Signifikant für abnorme weibliche Geschlechtsteile werden. Indem sie die Ergebnisse sozialer Zurichtung des Körpers unreflektiert gelassen hat und die kulturellen Dimensionen von Körperlichkeit ausgeklammert ließ, hat die antirassistische Wissenschaft ungewollt rassistische Stereotype fortgeschrieben und einen neuen Fetisch kreiert, der für eine Figur steht, die das 19. Jahrhundert so monochrom und eindimensional nie vor Augen hatte: die hypersexualisierte Hottentottin.

Weiterführende Literatur:

• Gilman, Sander L.: Hottentottin und Prostituierte. Zu einer Ikonographie der sexualisierten Frau. In: Ders.: Rasse, Sexualität und Seuche. Reinbek 1992: Rowohlt, S. 119-154.
• Hall, Stuart: Das Spektakel des ‘Anderen’. In: Ders.: Ideologie – Identität – Repräsentation. Ausgewählte Schriften 4. Hamburg 2004: Argument, S. 108-166.
• Magubane, Zine: Which Bodies Matter? Feminism, Poststructuralism, Race, and the Curious Theoretical Odyssey of the ‘Hottentot Venus’. In: Gender & Society, 15, 2001, 6, S. 816-834.
• Ritter, Sabine: ‘Présenter les organes génitaux’. Sarah Baartman und die Konstruktion der Hottentottenvenus. In: Wulf D. Hund (Hg.): Entfremdete Körper. Rassismus und Leichenschändung. Bielefeld 2009: transcript, S. 117-163.

Was das Subjekt ist und wie es handlungsmächtig wird, war und bleibt Kristallationspunkt verschiedener wissenschaftlicher und politischer Auseinandersetzungen. Gerade vor dem Hintergrund einer neoliberalen Gouvernementalisierung der Gesellschaft muss m. E. angezweifelt werden, dass die Möglichkeit Widerstand zu leisten, hauptsächlich eine Frage der Ausbildung eines „freien Willens“ ist. Durch die Auseinandersetzung mit poststrukturalistischer, feministischer und queerer Theoriebildung wurden mir die Werkzeuge in die Hand gelegt, um Subjektivität und agency (Handlungsfähigkeit) nicht länger als angeborene anthropologische Eigenschaften (Engel 2002: 61) zu entpolitisieren, sondern sie in ihrer historischen Kontingenz und Verankerung in sozio-diskursiven Macht- und Herrschaftsverhältnissen wahrzunehmen. Aus dem Zusammendenken der Arbeiten von Jacques Derrida, Michel Foucault und Judith Butler ergibt sich eine bestimmte Möglichkeit, subjektive und politische Handlungsfähigkeit zu denken, die ich prozessual-strategisch bezeichne.

Subjektpositionen: prozessual und strategisch

Prozessual zunächst schon deshalb, weil Subjekte mit Derrida gedacht, ebenso wie Bedeutungen, abhängig von Differenzen und dem identifikatorischem Außen, ständig in Bewegung sind und viele Kontexte durchlaufen und aufnehmen müssen. Subjekte befinden sich unablässig im Werden und können nicht als abgeschlossen gedacht werden (vgl.: Bennington/Derrida 1994 u. Derrida 1996, 2004). Zentral ist für mich außerdem Foucaults Begriff der produktiven Macht, die neben Diskursen und Machtverhältnissen (Disziplinartechnologien) auch Subjektpositionen (Selbsttechnologien) hervorbringt. Was seine Arbeit anbietet, ist die Verschiebung einer kohärent gedachten Subjektivität hin zu einem Denken verschiedener, variabler Subjektpositionen, die sich entlang diskursiver Vorgaben und Machttechniken formieren (Foucault 1983, 1993, 1994). Prozessual schließlich auch in Anlehnung an Butlers Begriff der ‚performativen Materialisierung’ von kulturell intelligiblen körperlichen Subjekten entlang diskursiver Vorgaben. Dieser Prozess der Herstellung ist abhängig von der Wiederholbarkeit und Zitatförmigkeit regulativer Normen. Gleichzeitig sind durch dieses ständige Wiederholen gewisse Instabilitäten in Form von Rissen oder Brüchen bereits ‚vorprogrammiert‘ oder sogar konstitutiv für die Subjektivierung (vgl.: Butler 1990, 1993).

Strategisch handlungsfähig wird eine so verstandene Subjektivität, indem sie sich diese prozessuelle Materialisierung in ihrer Offenheit sowie die immer vorhandene Verwobenheit in Machtverhältnisse klar macht und die Herstellung eigener Identität und Praxen gegen diskursive und regulative Normen wendet. Die konstitutive Beschränkung der Subjektivierung verhindert Handlungsfähigkeit also nicht, aber verortet sie als eine wiederholende, reartikulierende Praxis, welche nie außerhalb von Machtverhältnissen stattfinden kann (vgl.: Butler 1998). Auch mit Foucault ergeben sich strategische Möglichkeiten der Intervention im Spannungsfeld von Unterwerfung und Autonomie durch und bei der Subjektwerdung. Deshalb gilt es, auch nach ihm, neue Formen der Subjektivität hervorzubringen, in denen „wir die Art von Individualität, die man uns jahrhundertelang auferlegt hat, zurück[zu]weisen“ (Foucault 1994: 250). Mit Derridas bejahender Hinwendung zum absolut Anderen (vgl.: Derrida 2005) kann schließlich ein ethischer Rahmen gezogen werden, der vor allem verlangt, jede subversive Strategie oder Politikform beständig und immer wieder daraufhin zu fragen, was oder wer gerade ausgeschlossen wird.

Subjektivität in dieser Weise als prozessual und in Machtverhältnissen eingelassen zu konzipieren, kann Möglichkeiten eröffnen, sie strategisch für widerständige Praxen gegen diese einzusetzen. Damit soll aber nicht gesagt werden, dass es keine – unter so manchen Bedingungen sozialer Ungleichheit sogar überlebenswichtige – Strategie sein kann, sich den herrschenden Diskursen anzupassen. Außerdem möchte ich auch nicht behaupten, dass queer-femistische Theorie und Praxis nur von Menschen betrieben werden kann, die sich immer und ausschließlich subversiv verhalten. Innerhalb der vorliegenden gesellschaftlichen Strukturen ist permanenter Widerstand ohnehin nur schwer denkbar, zumindest ohne den Partizipationsanspruch völlig aufs Spiel zu setzen. Vielmehr ist es mein Eindruck, dass Subjekte zwischen den beiden Polen Anpassung und Subversion pendeln und so manches Mal auch scheitern müssen, um sich erfolgreich zu konstituieren, überleben und widerständig sein zu können.

Politik: Bewegung und Bündnisse

Was bedeutet dieses Konzept von Subjektivität und Handlungsfähigkeit für gegenwärtige und queere oder feministische Bewegungen und Politikformen? Wie wird nach Ablehnung von politischen Strategien, die auf einer geteilten – vermeintlich kohärenten, angeborenen und damit auf nationalistischen Prinzipien beruhenden – Identität fußen, gemeinsames politisches Handeln denkbar, vor allem aber umsetzbar?

Aus der Fragmentierung und dem Brüchig-Werden von Identität, welche „sich als widersprüchlich, partiell und strategisch“ (Haraway 1995: 40) erweist, kann ein neues Verständnis von Verbindung und eine „andere mögliche Strategie der Koalitionsbildung“ (ebd: 41) entstehen: „Affinität statt Identität“ (ebd.). Damit geht es auch bei feministischer Politik darum, einen Raum zu konstruieren, „der nicht mit Handlungen auf der Grundlage natürlicher Identifikation gefüllt werden kann, sondern nur aufgrund bewusster Koalition, Affinität und politischer Verwandtschaft“ (ebd.: 42). Innerhalb dieser Räume kann durch das Zusammentreffen von „virgin, whore, mother, etc.“ die Freiheit einer kollektiven Unsicherheit, „a groundless solidarity“ (Elam 1994: 84) entstehen. Differenzen sind immer da und vermehren sich ständig, deshalb ist ein respektvoller Umgang mit ihnen notwendig, der aber nicht impliziert, dass das „Andere“ durch den richtigen Umgang zum Identischen gemacht werden kann. Politik sollte jedoch nicht in der Klärung dessen, was oder wer die „Anderen“ sind, zum Erliegen kommen oder versuchen zu (er)klären, was deren Andersheit heißt.

Aus einer queer-feministischen Perspektive auf widerständige Praxen und im Hinblick auf die zentrale Frage nach Gestaltungsmacht ist es notwendig, nicht nur Diskriminierungen und Gewalt, sondern auch gesellschaftliche Systeme und Institutionen zu bekämpfen, welche die ungleiche Verteilung ökonomischer, sozialer und symbolischer Ressourcen sicherstellen. Politiken, die Rechte einfordern, sollten dementsprechend nicht verworfen werden, aber auch nicht länger darauf abzielen, „sexuellen Minderheiten einen Platz im Recht zu sichern und sie vor Diskriminierung zu schützen“ (quaestio 2000: 24), sondern vielmehr darauf, die „Bedingungen gesellschaftspolitischer Auseinandersetzung und Praxis zu verändern“ (ebd.: 25). Vor jeder Frage nach den passenden politischen Strategien steht damit unbedingt die Überlegung, wie die heteronormative, androzentristische und rassistische Verfasstheit gesellschaftlicher Institutionen immer zugleich die Bedingungen für politische Praxis und Gestaltungsmacht definiert (Engel 2002: 59).

Praxen: Widerstand und Scheitern

In meiner bisherigen Arbeit zu Subjektivität, agency und Widerstand schien ein wenig geliebtes und theoretisch kaum bearbeitetes Phänomen, nämlich das Scheitern, immer wieder auf. Entgegen der beinahe durchgehend negativen Konnotation, gehe ich davon aus, dass dem Scheitern, sowohl in Verbindung mit Subjektkonstituierung als auch mit agency und Entwürfen widerständigen Handelns eine produktive Kraft innewohnt – und dies auf vielerlei Weise. Zunächst, Judith Butler folgend, schon in der Subjektwerdung, denn wir alle müssen uns zwar dem regulativen Ideal verkörperter und vergeschlechtlichter Subjektivität annähern, ohne dies aber jemals erreichen zu können. Darüberhinaus können Exklusionserfahrungen oder das Nicht-Erfüllen-Können oder Wollen normativer Vorgaben uns dazu antreiben, alternative Subjektpositionen, Handlungsmöglichkeiten oder politische Strategien zu entwickeln und anzustreben. Außerdem nicht zu vernachlässigen ist die Tatsache, dass das Scheitern gewisser Protest- und Widerstandsformen Alternativen hervorgebracht hat und somit auch als bewegendes Moment für neue widerständige Handlungskonzepte lesbar wird. Dies kann gut am Beispiel des Feminismus nachvollzogen werden. Die berechtigten Aufschreie schwarzer Frauen, die sich durch einen nach innen geschlossenen weißen Mittelstands-Feminismus (der nicht auf seine Weißheits-Privilegien reflektierte) nicht repräsentiert fühlten und nicht repräsentieren lassen wollten, führte zur Entstehung des Black Feminism. Durch die aufkommende Queer Theory und queeren Aktivismus, wurden noch weitere Ausschlüsse durch Identitätspolitiken in Frage gestellt und neue Formen widerständiger Praxen und Bündnisse ins Leben gerufen.

Widerstand verstehe ich dabei nicht, als einzig in Revolutionen und radikalen Umstürzen sichtbar oder denkbar. Subversion kann sich oft nur in kleinen Unterscheidungen zum Hegemonialen ausdrücken und sollte deshalb in ihrer Vielfalt anerkannt werden. Auch zu stark vereinfachend wäre, Widerstand in der Opposition oder Verweigerung der Anpassung zu begreifen, denn häufig scheint im Hinblick auf Teilhabemöglichkeiten eine Menge Anpassung nötig, um überhaupt subversiv handlungsfähig werden zu können.

Literatur:

• Bennington, Geoffrey /Derrida, Jacques (1994): Jacques Derrida. Ein Porträt, Frankfurt am Main.
• Butler, Judith (1990): Gender Trouble, New York, London.
• Butler, Judith (1993): Bodies that matter: on the discursive limits of “sex”, New York.
• Butler, Judith (1998): Hass spricht. Zur Politik des Performativen, Berlin.
• Derrida, Jacques (1996): Grammatologie, Frankfurt am Main.
• Derrida, Jacques (2004): Die Différance, in: Engelmann, Peter 2004,76-113.
• Derrida, Jacques (2005): Gesetzeskraft. Der “mystische Grund der Autorität”, in: Wetzel, Stefan Moebius; Dietmar 140-153.
• Elam, Diane (1994): Towards a Groundless Solidarity, in: (dies.) 1994, 64-88.
• Engel, Antke (2002): Wider die Eindeutigkeit. Sexualität und Geschlecht im Fokus queerer Politik der Repräsentation Frankfurt am Main.
• Foucault, Michel (1983): Der Wille zum Wissen. Sexualität und Wahrheit 1, Frankfurt am Main.
• Foucault, Michel (1993): „Leben machen und Sterben lassen“, Lettre international (63), 62-67.
• Foucault, Michel (1994): Warum ich Macht untersuche: Die Frage nach dem Subjekt, in: Dreyfus, Hubert L. and Rabinow, Paul 1994, 243-261.
• Haraway, Donna (1995): Ein Manifest für Cyborgs. Feminismus im Streit mit den Technowissenschaften, in: dies. 1995,33-72.
• quaestio (Hrsg): Nico J. Berger, Sabine Hark, Antke Engel, Corinna Genschel, Eva Schäfer (2000): Queering Demokratie. Sexuelle Politiken, Berlin.

Die zwischen 1990-2000 unter anderem vom US-Bundesministerium für Gesundheit ausgerufene “Dekade des Gehirns” sowie die unzähligen privat und staatlich unterstützten Maßnahmen zur Förderung neurowissenschaftlicher Erkenntnisgewinnung und -verbreitung haben zweifelsohne ihr Ziel erreicht. Heute ist die Hirnforschung aus der Gesellschaft und Wissenschaft fast nicht mehr wegzudenken. Ein Manifest, herausgegeben von leitenden Figuren aus den Neurowissenschaften, kursierte im deutschen Sprachraum, mehrere regelmäßig erscheinende populärwissenschaftliche Zeitschriften machen das Thema allzeit gegenwärtig und zeitgenössische Denkerinnen aus den Geistes- und Gesellschaftswissenschaften belassen den von manchen Neurowissenschaftlerinnen unternommenen Versuch, den Menschen als biologisch determiniertes Hirnwesen zu betrachten, berechtigterweise nicht ohne Kritik.

Und wir? Was machen wir Feministinnen und Geschlechterforscherinnen mit dem neurowissenschaftlichen Diskurs? So lautet eine meiner Fragen. Zu diesem Thema haben bereits einige aus geistes- sowie kulturwissenschaftlicher (Purtschert 2008), wissenschaftskritischer (Schmitz 2006, Fausto-Sterling 2000) oder historischer Sicht (Imboden u.a. 2007) geforscht. Diese Arbeiten untersuchen unter anderem die Vorstellungen von Körper und Geschlecht in den Neurowissenschaften (Purtschert), die Verwobenheit zwischen neurowissenschaftlicher Theorie, Methode und geschlechterrelevanten Ergebnissen (Schmitz, Fausto-Sterling) oder die historische Reise des Geschlechts durch den Körper und wie diese im Gehirn ihr Ende nahm (Imboden u.a.).

Ein andere Frage betrifft den neurowissenschaftlichen Diskurs auf eine direktere Art und lautet: Wie kann eine feministische Sicht direkt in den neurowissenschaftlich-empirischen Diskurs integriert werden? Meines Erachtens sollten wir hierbei an die in Vergessenheit geratenen feministischen Empirikerinnen der 1970er und 1980er Jahre, wie Ruth Bleier oder Susan Leih Star, anknüpfen. Es gab sie also auch in den Neurowissenschaften. Die feministische Deutlichkeit, mit der sie sich damals durchaus auch in ihren neurowissenschaftlichen Publikationen äußerten, haben wir nicht mehr – oder: wir nehmen sie uns nicht. 1979 scheute sich Star nicht, in ihrem Artikel “Sex Differences and the Dichotomization of the Brain …”, von “pro-patriarchalen politics” gerade auch im Zusammenhang mit geschlechtlichen Morphologien des Gehirns zu sprechen. Heute hingegen fehlen mir die Bezeichnungen, wenn ich bei renommierten interdisziplinären Veranstaltungen, wie zum Beispiel den Neurocultures, auch nur auf das fehlende Thema Geschlecht hinweisen möchte.

Sicherlich muss in diesem Zusammenhang ein allgemeines Interdisziplinaritätsproblem ins Feld geführt werden: Die Neurowissenschaften und die Geschlechterforschung haben keine gemeinsame Sprache. Intuitiv stehen wir den Naturwissenschaften mit großer Skepsis gegenüber. Seit spätestens Anfang der neunziger Jahre haben wir in der Geschlechterforschung gelernt, den biologischen Neurowissenschaften mit einer per se abwehrenden Grundhaltung gegenüber zu treten, zu sehr sitzen uns noch deterministische Aussagen darüber, wie Frauen- und Männergehirne funktionieren und wie sich daraus weibliches und männliches Verhalten ableiten lässt, in den Knochen. Und weil nach wie vor essentialistische Deklarationen in diesen Forschungsfeldern aufgestellt werden, sollten wir uns eine gesunde Portion dieser Skepsis bewahren. Und dennoch …

Zwei neue Fragestellungen

Was heute in demjenigen Bereich der Geschlechter- und der feministischen Forschung, der sich mit den Neurowissenschaften beschäftigt, dringlich ansteht, ist meiner Ansicht nach die Bearbeitung von zwei Aspekten. Der erste betrifft eine exakte Untersuchung dessen, was im neurowissenschaftlichen Experimentallabor vor sich geht. Diese Ebene ist nämlich diejenige, in der die das Gehirn abbildende Methode samt der Statistik, die biologischen Grundsätze des Gehirns und die gesellschaftlichen Vorstellungen aufeinander treffen und materialisierte Faktizitäten mit geschlechtlichen Ausprägungen (re-)produzieren. Der zweite Aspekt zielt auf einen neuen Umgang mit geschlechtsbezogenen Resultaten aus den Neurowissenschaften ab. Die Frage hierbei ist: Wie können wir, ausgehend von dem durch unsere Vorgängerinnen in den 1970er und 1980er Jahren aufgestellten geschlechtsrelevanten Wissen, die heutzutage hervorgebrachten Ergebnisse deuten und vor allem feministisch nutzen?

Warum wir das neurowissenschaftliche Experiment ins Auge fassen sollten

Die gezielte Analyse des neurowissenschaftlichen Experimentes erlaubt neue Sichtweisen auf das Gehirn. Neue Fragen resultieren daraus, wie diejenige, die untersucht, warum bestimmte Hirnregionen, zum Beispiel solche auf der kortikalen Rinde, sich als flexibler hinsichtlich von Geschlechterunterschieden zeigen, während subkortikale Areale standfesten geschlechtlichen Dichotomien unterliegen. Somit wird auch die grundsätzliche Notwendigkeit deutlich, um zu verstehen, was im Gehirn überhaupt eine “Geschlechterdifferenz” ist, wie diese gemessen wird, wie diese mit statistischen Methoden variieren kann und ob diese überhaupt im Stande ist, etwas Endgültiges über das “Geschlecht des Gehirns” auszusagen. Ferner müssen wir in diesem Zusammenhang die Bedingtheiten eines neurowissenschaftlichen Experiments samt den Operationalisierungseinschränkungen eines jeden empirischen Aktes anerkennen, damit wir auch tatsächlich nachvollziehen können, was denn gemeint ist, wenn ein Geschlechtsunterschied oder eine Geschlechterähnlichkeit im Gehirn gefunden wird.

Es ist aus feministischer Sicht relevant zu verstehen, warum die statistisch-methodische Bedingung besteht, die zu folgendem Beispiel führt: Eine Forscherin, die sich mit funktioneller Magnetresonanztomographie beschäftigt, geht in einem online Datenanalyse-Forum der bilateralen (beidseitigen) weiblichen Aktivierung im weiblichen Gehirn und deren statistisch korrekter Auswertung nach. In diesem Zusammenhang schlägt sie vor, ob die Tatsache des bilateralen Musters – Männer weisen meist ein laterales Muster auf – nicht etwa ein valider Grund wäre, die Frauenkohorte aus ihrer Studie gänzlich auszuschließen, was wiederum bedeuten würde, anschließend eine rein männliche Gruppe als Untersuchungsobjekt vor sich zu haben. Es reicht nicht, dieses Beispiel als solches anzuführen, wir müssen die statistischen Bedingungen und die neurobiologischen Grundsätze des Gehirns erklären können, damit wir solchen und ähnlichen Ausschlussgedanken, die Frauen betreffen, mit neuen statistischen und methodischen Logiken entgegen treten können.

Darüber hinaus müssen wir auch wieder anfangen, feministisch-neurowissenschaftlich zu experimentieren. Das dekonstruierte Geschlecht dominiert große Teile der Geschlechterforschung. Bezüglich der Neurowissenschaften hat das dekonstruierte Geschlecht es, salopp formuliert, bis an die empirische Grenze des neurowissenschaftlichen Labors geschafft, das heißt, es gibt Forschung über den Konstruktionsgehalt des Geschlechts in den Neurowissenschaften aber keine Forschung mit dem dekonstruierten Geschlecht im neurowissenschaftlichen Experiment. Was machen wir also mit diesem Ansatz jenseits der Grenze? Scheuen wir diese bestimmte empirische Transgression? Hat das dekonstruierte Geschlecht einen Platz im neurowissenschaftlichen Experiment? Im Jahre 2009, fast schon 20 Jahre nach dem ersten Unbehagen mit der zwingenden Trennung zwischen biologischem und sozialem Geschlecht, gilt es die These zu prüfen, ob sich das Verständnis, sex sei gender auch neurowissenschaftlich experimentell beweisen lässt. Eine simple Formulierung von enormem feministischem Gewicht.

Neuer Umgang mit geschlechtsbezogenen Resultaten aus den Neurowissenschaften

Was machen wir aus feministischer Sicht mit der Unmenge an Resultaten über Geschlechtsdifferenzen, über “abweichende” Gehirnaktivitäten bei Homosexuellen, über “weibliche” und “männliche” Muster im Gehirn bei Experimenten zur menschlichen Sexualität? Kurz: was machen wir ganz konkret mit der Unmenge an einzelnen “neuen” und tradierten Bausteinen der Geschlechterdifferenz im Gehirn? Ein Umgang ist es, sie zu dekonstruieren, wie bisher – und das ist schon einmal ganz gut. Ein weiterer besteht jedoch auch gemeinhin darin, darauf hinzuweisen, dass viel weniger neurowissenschaftliche Arbeiten als man denkt eindeutige deterministische Aussagen treffen. Die Perspektive, Differenzen im Gehirn eher als Resultate einer geschlechtlichen Sozialisation als Ursache von geschlechtertypischem Verhalten zu begreifen, wird nämlich auch innerhalb der Neurowissenschaften durchaus vertreten. Des Weiteren wäre es interessant, einen Unterschied auch einmal als “biologische” Geschlechterdifferenz im Gehirn stehen zu lassen, um anschließend neurowissenschaftlich-experimentell zu zeigen, wie sich dieser Unterschied aufgrund der neuronalen Plastizität, also der Fähigkeit des Gehirns zur Veränderbarkeit, im Gehirn umformen lässt. So betrachtet wurde Plastizität nämlich bereits in den 1970er Jahren von feministischen Neurobiologinnen angedacht:

“Do we somatize our oppression? Rather than assuming that our bodies necessarily determine our social state, as patriarchal scientists have tried to prove, we must understand that social states can give rise to and shape many facets of our physical being. Biology is no less, and perhaps in some areas, far more, mutable than socialization … (Star, 1979, S. 116)

Literatur

• Imboden, Gabriela, Kaiser, Anelis, Ratmoko, Christina (2007). Das “bewegte” Geschlecht. In: Grisard, Dominique / Häberlein, Jana / Kaiser, Anelis / Saxer, Sibylle (Hg.): Gender in Motion. Die Konstruktion von Geschlecht in Raum und Erzählung, Frankfurt: Campus, S. 104-127.
• Purtschert, Patricia (2008). Naturalisierung: Dekonstruktive Anmerkungen zu einem streitbaren Begriff. In: Aus der Au, Christina (Hg.): Körper-Leib-Seele-Geist. Schlüsselbegriffe einer aktuellen Debatte. Zürich: TVZ 2008, S. 51-66.
• Schmitz, Sigrid (2006). Frauen- und Männergehirne. Mythos oder Wirklichkeit? In: Ebeling, Smilla / Schmitz, Sigrid (Hg.): Geschlechterforschung und Naturwissenschaften. Einführung in ein komplexes Wechselspiel. Wiesbaden: VS-Verlag, S. 211-234.
• Star, Susan Leigh, (1979). Sex Differences and the Dichotomization of the Brain: Methods, Limits and Problems in Research on Consciousness. In: Hubbard, Ruth / Marian Lowe, Editors, Genes and Gender II, Gordian Press, New York.

Differenzanerkennung

Die Vernachlässigung geschlechtsspezifischer Unterschiede und die Ausblendung der Lebenswelten von Mädchen und Frauen bilden den Ansatzpunkt differenzbezogener Handlungsansätze in der Pädagogik. Werden Differenzen zwischen den Geschlechtern und die damit einhergehenden Ungleichheiten nicht (an-)erkannt – so das Credo differenzbezogener Konzepte – werden pädagogische Angebote den spezifischen Interessen, Bedürfnissen und Problemlagen ihrer Adressat_innen nicht gerecht und werden bestehende Macht- und Ungleichheitsverhältnisse fortgeschrieben. So helfe erst die Berücksichtigung von Differenzen solche Bedingungen und Verhältnisse zu fördern, in denen Diskriminierungen und Benachteiligungen abgebaut und Subjekte Anerkennung erfahren können. Für die feministische Pädagogik äußerte sich die Forderung der Anerkennung beispielsweise in der Skandalisierung patriarchaler Strukturen, in der Einrichtung von Frauenhäusern, Mädchentreffs und feministischen Beratungsstellen, in der Entwicklung geschlechtsbezogener Bildungskonzepte sowie in der Formulierung von feministischen Handlungsmaximen wie “Parteilichkeit” oder “gemeinsame Betroffenheit”.

Differenzkritik

Dass die Perspektive der Differenzanerkennung nicht unproblematisch ist, ist von so genannten differenzkritischen Ansätzen der Geschlechterforschung deutlich gemacht worden. Diese werfen den differenzbezogenen Ansätzen vor, durch die Praxis der Anerkennung (und durch daraus hervorgehende pädagogische Maximen wie Parteilichkeit oder geschlechtshomogene Angebote) eine ebenso festschreibende wie verkürzende Sichtweise auf ihre Adressat_innen einzunehmen. Durch die Brille der Anerkennung betrachtet – so der Vorwurf der differenzkritischen Ansätze – würden Differenzen in der Differenz ausgeblendet und Stereotype über die Mädchen und Frauen (re-)produziert. Die Perspektive, die demgegenüber von differenzkritischen – so etwa von queeren oder dekonstruktiven – Differenzkonzepten profiliert wird, zeichnet sich dementsprechend durch die Infragestellung binärer Differenzordnungen und vor allem auch durch die kritische Hinterfragung pädagogischer Umgangsweisen mit diesen Ordnungen aus. Differenzkritische Ansätze wollen die Dilemmata, die mit der Anerkennung der Geschlechterdifferenz einhergehen, offen legen und eine Irritation der oppositionell und hierarchisch strukturierten Differenzschemata anregen. Weiterhin fordern differenzkritische Ansätze dazu auf, die eigene pädagogische Praxis danach zu untersuchen, wie hier z.B. durch Anreden, Zuordnungen oder Diagnosen Geschlechterdifferenzen (re-)produziert aber auch verschoben werden.

Geht es also bei der Strategie des Differenzbezugs um die Suche nach geschlechtsspezifischen Unterschieden und die Anerkennung derselben, zeigen differenzkritische Ansätze auf, welche Effekte aus dem Engagement für die Anerkennung von Frauen und Mädchen resultieren und welche Ordnungen und Normen im Zuge dieser differenzbezogenen Ansätze ungewollt gestützt bzw. produziert werden. Praktische Beispiele für die Umsetzung differenzkritischer Ansätze in der feministischen Pädagogik finden sich in der zunehmenden Berücksichtigung der Verwobenheit der Kategorie Geschlecht mit anderen Differenzkategorien, der selbstkritischen Auseinandersetzung mit normativen Mädchen- und Frauenbildern, der Entwicklung von Methoden, durch die die Konstruktion der Geschlechterdifferenz aufgezeigt und eine Vervielfältigung von Identitäten angeregt werden können sowie einer kritischen Auseinandersetzung mit heteronormativen Mustern.

3-D Perspektive

Obwohl differenzkritische Ansätze die Möglichkeit eröffnen, die Probleme differenzbestätigender Umgangsweisen aufzuzeigen, können sie diese nicht ablösen. Während differenzbezogene Ansätze eine Festschreibung von Differenz und damit auch eine Fortschreibung ungleicher Differenzverhältnisse befördern können, drohen durch differenzkritische Ansätze die Notwendigkeiten differenzbezogener Positionierungen für die Subjekte wie auch die Potentiale differenzanerkennender Praxen verkannt zu werden (vgl. Mecheril/Plößer 2009, Tatschmurat 1996). So problematisch differenzbezogene Pädagogiken aus differenzkritischer Sicht deshalb einerseits auch sein mögen, so unverzichtbar erweisen sich diese auf der anderen Seite.

Ausgehend von Differenzverhältnissen braucht die feministische Pädagogik deshalb eine 3-D Perspektive im Umgang mit der Geschlechterdifferenz. Das heißt, sie braucht den Fokus der Differenz(an-)erkennung, mit dem unterschiedliche Lebenslagen und Lebenswelten von Subjekten in den Blick genommen werden können. Um die Gefahren der Stigmatisierung und Normierung von Andersheit zu minimieren, und um die vielfältigen Verknüpfungen von Differenzkategorien wahrzunehmen, bedarf es hingegen einer differenzkritischen Perspektive. Diese zeigt auf, dass jeder Bezug auf Differenz und Andersheit unweigerlich festschreibend und produktiv ist und sie eröffnet einen kritischen Blick auf die eigenen pädagogischen Normen und Ausschlüsse. Gerahmt bzw. gehalten werden diese beiden Perspektiven, von dem dritten “D”, der Haltung der Dominanzsensibilität (vgl. Mecheril 2002). Dominanzsensibilität bedeutet eine Sichtweise, die Differenzen im Hinblick auf die Machtverhältnisse, in die diese eingebunden sind, wie auch im Hinblick auf ihre Machtwirkungen fokussiert. Eine solche Dominanzsensibilität äußert sich auf der differenzkritischen Seite in einer besonderen Achtsamkeit gegenüber Hierarchisierungen und Abwertungen auf einer symbolischen Ebene. Dominanzsensible Differenzkritik heißt hier vor allem die binär organsierte sprachliche Differenzordnung (Mann-Frau, heterosexuell-homosexuell, gesund-behindert, usw.) aber auch die damit produzierten Normen und Ausschlüsse in den Blick nehmen und verändern zu wollen. Für die differenzanerkennenden Ansätze äußert sich die Haltung der Dominanzsensibilität hingegen vor allem in einer kritischen Achtsamkeit gegenüber strukturellen Ungleichheiten, ungleichen Partizipationsmöglichkeiten sowie ungleichen Rechten und Ressourcen (zur Notwendigkeit der Ergänzung unterschiedlicher politischer Strategien im Feminismus vgl. Groß 2008).

Erst die Zusammenführung der beiden unterschiedlichen Umgangsweisen Differenzkritik und Differenzanerkennung durch die Haltung der Dominanzsensibilität eröffnet einen 3D-Blick, das heißt einen vielschichtigeren und tieferen Blick auf die Geschlechterdifferenz und die mit ihr einhergehenden Dilemmata und Probleme.

Literatur:

• Groß, Melanie (2008): Geschlecht und Widerstand. Post..| queer.. | linksradikal… Königstein
• Mecheril, Paul (2002): Weder differenzblind noch differenzfixiert. Für einen reflexiven und kontextspezifischen Gebrauch von Begriffen. In: IDA-NRW. Überblick 4/2002, Jg. 8, S. 10-16, http://www.ida-nrw.de/html/Ueberblick_4_02.pdf
• Mecheril, Paul/ Plößer, Melanie (2009): Differenz und Pädagogik. In: Oelkers, Jürgen/Andresen, Sabine/Casale, Rita/ Gabriel, Thomas/ Horlacher, Rebekka/ Larcher, Sabina (Hrsg): Handwörterbuch der Pädagogik der Gegenwart. Weinheim
• Tatschmurat, Carmen (1996): Feministisch orientierte soziale Arbeit: Parteilich handeln, dekonstruktivistisch denken? In: Miller, Tilly / Tatschmurat, Carmen (Hrsg.): Soziale Arbeit mit Frauen und Mädchen. Positionsbestimmungen und Handlungsperspektiven. Stuttgart, S. 9-28

In den 1990er Jahren tauchte für die Benennung der Verwobenheit der Triade von race, class und gender in der englischsprachigen Diskussion der Begriff intersectionality (oder auch intersectional analysis) auf, den die amerikanische Juristin Kimberlé Crenshaw (1989) ins Spiel gebracht hatte. Dazu benutzte Crenshaw die Metapher einer Verkehrskreuzung, an der sich Machtwege kreuzen, überlagern und überschneiden. Die Analyse von Ungleichheits- und Unterdrückungsverhältnissen lässt sich allerdings nicht auf die isolierte Untersuchung von Kategorien wie etwa Geschlecht, Klasse oder Rasse* reduzieren. Auch lassen sich Ungleichheit generierende Faktoren nicht im Sinne einer Mehrfachunterdrückungsthese einfach addieren. Denn sie treten in verwobener Weise auf, können sich wechselseitig verstärken oder auch abschwächen. So sind schwarze Frauen in den USA und Großbritannien beispielsweise häufiger in höheren Positionen zu finden als schwarze Männer, befinden sich aber insgesamt am untersten Ende der Verdienstskala.

Warum aber gerade und nur diese drei Kategorien? Die einen fordern die Berücksichtigung von Sexualität als vierte Kategorie (Verloo 2006), andere halten mehr als drei Kategorien für nicht mehr zu bewältigen (Klinger 2003) und möchten die Intersektionalitätsanalyse auf Klasse, Rasse und Geschlecht begrenzt wissen (Knapp 2005). Leslie McCall (2001) berücksichtigt für ihre Untersuchung zu Einkommensungleichheiten neben Klasse, Rasse und Geschlecht in den USA auch noch Region, und Helma Lutz / Norbert Wenning (2001) kommen zu einer Liste von 13 Differenzkategorien, weisen aber darauf hin, dass diese Liste dennoch nicht vollständig sein kann.

Was also fehlt, ist eine Theorie der Unterscheidung: Wann sind welche Differenzkategorien relevant. Das Konzept der Intersektionalität liefert keine theoretische Begründung, warum gerade die Faktoren Rasse, Klasse und Geschlecht die zentralen Linien der Differenz markieren. Was ist mit den Kategorien Alter, Generativität, Sexualität, Religion, Nationalität oder Behinderung? Ebenso ist offen, wie eine Vielzahl von Faktoren überhaupt adäquat berücksichtigt werden kann.

Wir schlagen deshalb eine intersektionale Mehrebenenanalyse vor, die bei der Analyse sozialer Praxen sowohl unterschiedliche Differenzkategorien in ihren Wechselwirkungen berücksichtigt, als auch aus der Identitäts-, Struktur- und Symbol-Perspektive die Bedeutung der Kategorien für soziale Praxen konkretisiert (ausführlicher vgl. Degele/Winker i.E.):

Die meisten intersektionalen Studien sind bislang auf der Mikroebene angesiedelt, wo es um die Erfahrungen von Subjekten und damit verbundene Identitätskonstruktionen geht. Während sozialstrukturell orientierte Untersuchungen darauf angewiesen sind, Einzelfälle in Kategorien zusammenzufassen, um sie bewältigen zu können, sind auf der Ebene von Identitätskonstruktionen Beschreibungen möglich, die eine Vielzahl von Kategorien berücksichtigen. Gerade in Zeiten, in denen die eigene Lebensabsicherung mit vielfältigen Unsicherheiten verbunden ist – hohe Erwerbslosenquoten, prekäre Beschäftigungsverhältnisse sowie Lohnkürzungen und die Reduktion wohlfahrtsstaatlicher Ausgleichzahlungen – kommt es bei vielen Menschen zu erhöhter Verunsicherung. In dieser Situation grenzen sich Individuen mit verstärkten Rückgriffen auf traditionelle und/oder neuartigen Differenzierungskategorien von Anderen ab, um Unsicherheiten in der eigenen sozialen Positionierung zu vermindern.

Zwar kann und muss man heute von einer Flexibilisierung sozialer Ungleichheiten ausgehen, diese sind aber nach wie vor sozialstrukturell verankert. Deswegen gilt es auf der Strukturebene, Klassen-, Geschlechter-, Rassen-, aber auch Körperverhältnisse zu analysieren. Damit erweitern wir die in den Sozialwissenschaften gängige Dreierkette von Rasse, Klasse und Geschlecht um die Kategorie Körper, worunter wir die Merkmale Alter, Leistungsfähigkeit/Gesundheit und Attraktivität fassen. Diese Körpermerkmale sind in den letzten Jahrzehnten bezogen auf die Stellung der Individuen zum Arbeitsmarkt, Ressourcenverteilung sowie Verantwortlichkeiten für Reproduktionsarbeit immer bedeutsamer geworden. Gleichzeitig gibt es keine durchgängig diskriminierten Gruppen mehr, alle Strukturkategorien treten in Kombination auf und müssen zueinander in Beziehung gesetzt werden.

Schließlich ist auch noch die Ebene symbolischer Repräsentationen zu berücksichtigen. Symbole und Normen haben den Status hegemonial abgesicherter Begründungen, und diese wiederum beruhen auf naturalisierenden und/oder hierarchisierenden Bewertungen auf der Grundlage vielfältiger Differenzkategorien. Wir gehen davon aus, dass wir mit Hilfe der Strukturkategorien – Klasse, Geschlecht, Rasse, Körper – die hegemonialen Normen und Stereotype herausarbeiten können, die Individuen tagtäglich performativ hervorbringen, die zur eigenen Subjektivierung beitragen und gleichzeitig Macht- und Herrschaftsverhältnisse stützen. Diskurse und symbolische Repräsentationen wirken sowohl als Ideologien und Normen der Rechtfertigung für Ungleichheiten als auch als Sicherheitsfiktion struktur- wie auch identitätsbildend.

Diese drei genannten Ebenen sind durch soziale Praxen miteinander verbunden. Mit Bourdieus Theorie der Praxis gehen wir davon aus, dass der Ausgangspunkt und Gegenstand der Soziologie die sozialen Praxen sein sollten, die einer empirischen Untersuchung zugänglich sind. Wir nehmen soziale Praxen, d.h. Prozesse in Form von Interaktionen und Handlungen in den Blick und untersuchen die dort vorfindbaren Differenzierungskategorien vor allem in ihren Wechselwirkungen. Ausgehend vom empirischen Handeln und Sprechen von Personen fragen wir nach den Identitäten, die sie herstellen sowie Strukturen und Normen, auf die sie rekurrieren. Wir beginnen also mit der Perspektive der AkteurInnen. Methodisch heißt das, bei Praxen anzufangen und dann zu relationieren: Auf welche Kategorien beziehen sich die AkteurInnen bei ihren Subjektivierungsprozessen? Welche Normen, Leitbilder und Deutungsmuster sind bei ihnen (unbewusst) wirksam? In welche strukturellen Zusammenhänge ist ihr Handeln eingebettet? Mit solchen Fragen gilt es, die drei Untersuchungsebenen zueinander in Beziehung zu setzen und dabei die Wechselwirkungen verschiedener Differenzkategorien nicht aus den Augen zu verlieren.

*Im deutschsprachigen Kontext erscheint in der gender- und queertheoretischen Literatur der Begriff Rasse mit Rücksicht auf die nationalsozialistische Vergangenheit zumeist in Anführungszeichen oder alternativ findet der englische Begriff race statt Rasse Verwendung. Da jedoch in diesem Zusammenhang mit der Kategorie Rasse ihre gewaltförmige Naturalisierung und Hierarchisierung und damit Prozesse der Ausgrenzung und Unterdrückung beschrieben werden, wird hier auf die Anführungszeichen bewusst verzichtet.

Quellen

• Crenshaw, Kimberlé (1989): Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine. in: The University of Chicago Legal Forum, 139-167
• Degele, Nina; Winker, Gabriele (i.E.): Intersektionalität als Mehrebenenanalyse (kann über winker@tu-harburg.de bezogen werden)
• Degele, Nina; Winker, Gabriele (i.E.): Praxeologisch differenzieren. Ein Beitrag zur intersektionalen Gesellschaftsanalyse. In: Klinger, Cornelia; Knapp, Axeli (Hg.): Über Kreuzungen. Ungleichheit, Fremdheit, Differenz
• Klinger, Cornelia (2003): Ungleichheit in den Verhältnissen von Klasse, Rasse und Geschlecht. in: Gudrun-Axeli Knapp/ Angelika Wetterer (Hg.): Achsen der Differenz. Gesellschaftstheorie und feministische Kritik II. Münster, 14-48
• Knapp, Gudrun-Axeli (2005): “Intersectionality” – ein neues Paradigma feministischer Theorie? Zur transatlantischen Reise von “Race, Class, Gender”. in: Feministische Studien 23, 68-81
• Lutz, Helma/Norbert Wenning (2001): Differenzen über Differenz – Einführung in die Debatten. in: dies. (Hg.): Unterschiedlich verschieden. Differenz in der Erziehungswissenschaft. Opladen, 11-24
• McCall, Leslie (2005): The Complexity of Intersectionality. in: Signs. Journal of Women in Culture and Society 30, 1771-1800
• Verloo, Mieke (2006): Multiple Inequalities, Intersectionality and the European Union. in: European Journal of Women´s Studies 13, 211-228

Race – soziale Konstruktion und Herrschaftssystem

Stuart Hall (1994) verweist in dem Aufsatz-Band Rassismus und kulturelle Identität auf die soziale Konstruktion der Kategorie Schwarz. Mit Einblicken in seine Biographie erläutert er, wie er erst durch die Einreise nach England zu einem als Schwarz markierten Menschen wurde. In den 1950er Jahren migrierte er zum Studium von Jamaika nach England und wurde dort mit einer Kategorisierung konfrontiert, die in seinem vorherigen Leben in Jamaika nicht relevant war:

“Bis zu meiner Abreise hörte ich niemals, daß jemand sich selbst oder die anderen als Schwarz bezeichnet hätte, obwohl vermutlich 98 Prozent der Bevölkerung Jamaikas schwarz oder auf andere Weise farbig sind. Niemals hörte ich das Wort schwarz, dafür aber mehr als tausend andere Bezeichnungen” (ebd.: 79).

In dieser kurzen Sequenz macht Hall eindrücklich deutlich, wie heterogen und diversifiziert die soziale Realität ist, die durch die Kategorie Schwarz vereinheitlicht wird. Neben der machtvollen Hervorbringung von identitären Wirkungen hat die Konstruktion von Kategorien wie race und Schwarz auch materialisierte und verfestigte strukturelle Konsequenzen zur Folge (Frankenberg 1996). Schwarz bezeichnet also nicht etwa eine real existierende Gruppe, die erst durch die Identifikationen, die dieser Gruppe zugeschrieben werden, zu einer konstruierten und rassistischen Kategorie wird. Die diskursive Erzeugung der Kategorie und damit der Gruppe selbst ist bereits ein gewaltförmiger Akt, durch den Unterschiede unsichtbar gemacht werden und Bedeutungen produziert werden. Als Schwarz bezeichnete Menschen gibt es nur deshalb, weil sie diskursiv erzeugt wurden. Den Kategorien Schwarz und race liegen keine vordiskursiven Realitäten zugrunde. Hiermit ist nicht gemeint, dass es keine unterschiedlichen Abstufungen von Hautfarben gäbe. Entscheidend ist hingegen, dass in der Bildung der Kategorie Schwarz Homogenisierungen und Zuschreibungen greifen und dadurch “das Andere” erzeugt wird. Die Kategorie Schwarz fungiert also als politische Kategorie und ist keine unschuldige Beschreibung.

Die Artikulation der Kategorie Schwarz wurde im kolonialen und rassistischen Diskurs mit visuellen Bildern und literarischen Erzählungen (wie beispielsweise durch literarische Reiseberichte Steyerl 2002), mit naturwissenschaftlichen, medizinischen Techniken des Unterscheidens und mit ethnisierenden und exotisierenden Abwertungen und Zuschreibungen verbunden. Rassismus ist also durch die Konstruktion der Kategorie race und die damit einhergehende ideologische Bedeutungszuschreibung geprägt. Die Artikulation von Schwarz war in diesem Kontext stets eine Repräsentation durch hegemoniale Positionen, die das Andere geschaffen haben. Im anglo-amerikanischen Sprachraum wird die Kategorie Black ebenso wie die Kategorie race durch einen Kampf der Selbstartikulation zurückerobert: “In diesem Kampf vollzieht sich eine Veränderung im Bewußtsein, in der Selbstwahrnehmung, ein neuer Prozeß der Identifikation, das Hervortreten eines neuen Subjekts ins Sichtbare” (Hall 1994: 80).

Ausschluss und “paternalistische Mission”

Im deutschsprachigen Diskurs gab es ebenfalls bereits in den 1980er Jahren kritische Positionen Schwarzer Feministinnen; sie gelangten jedoch nicht in den feministischen Mainstream und wurden folglich weder breit diskutiert noch hinterließen sie Spuren in den hegemonialen feministischen Konzepten. Erst die Perspektiven postkolonialer Positionen wurden verstärkt in den 1990er Jahren diskutiert und schließlich vom feministischen Mainstream aufgenommen. Der Vorsprung der USA in der Debatte um race und postkoloniale Positionen erklärt sich vor allem daraus, dass diese sich aufgrund der Erfolge der Bürgerrechtsbewegung und als klassisches Einwanderungsland zu einem früheren Zeitpunkt für postkoloniale Diskurse interessieren mussten. Dass dieser Prozess erst mit einer Verzögerung im deutschsprachigen Raum einsetzte, wird als ein Merkmal der zugrunde liegenden Problematik angesehen: dem Ausblenden der Kontinuität rassistischen und völkischen Denkens auch innerhalb emanzipatorischer Theorieansätze (siehe auch: Critical Whiteness).

Bereits im Jahre 1988 hat Chandra Talpade Mohanty deutlich herausgearbeitet, dass die Produktion der unterdrückten Frau der so genannten Dritten Welt konstitutiv ist für die Produktion der emanzipierten westlichen Feministin. Ähnlich argumentiert auch Gayatri Chakravorty Spivak (1990), die das Engagement der Feministinnen des Nordens für die Frauen des Südens als “paternalistische Mission” kritisiert. Spivak stellt eine schwesterliche Verbundenheit zwischen westlichen Feministinnen und Frauen der kolonisierten Länder in Frage und setzt sich mit der Frage nach dem Zusammenhang von Imperialismus und Feminismus auseinander. Das Sprechen im Namen ‚der Frau’ ist in Anbetracht der verschiedenen Positionierungen nach Klasse, Religion, Nationalität oder Kultur zentraler Gegenstand der Kritik am westlichen Feminismus.

Mit Bezug auf Spivak wird in den Arbeiten postkolonialer feministischer Positionen betont, dass die Sicht auf die Welt stets im Kontext des Kolonialismus analysiert werden muss und dass dies auch für feministische Perspektiven auf die Welt gilt. Die mit dem Kolonialismus einhergehende Sicht von der Welt und damit gleichzeitig auch von der Aneignung der Welt ist stets durch hegemoniale Diskurse, Sprache und Schrift geprägt. Das bedeutet, dass Sichtweisen und Deutungsmuster der Welt nicht jenseits des Kolonialismus angesiedelt werden können, sondern dass vielmehr anerkannt werden muss, dass durch den Kolonialismus und die Produktion des ‚Westens und dem Rest’ (Hall 1994: 137ff.) spezifische machtvolle Wissenssysteme hervorgebracht wurden.

Ziel einer postkolonialen Theorieposition ist es, einerseits eurozentristischen (bzw. US-amerikanischen, imperialistischen) und Weißen wissenschaftlichen und politischen Blicken differente Subjektivitäten und komplexe Heterogenitäten von Gesellschaften entgegenzustellen. Darüber hinaus geht es um die Rekonstruktion des ‚So-Geworden-Seins’ von Wahrheitssystemen. Dieses Wahrheitssystem ist geprägt von Ausschluss, Homogenisierung und Alterität. Durch die Analyse des So-Geworden-Seins wird versucht, derart machtvolle Prozesse zu durchbrechen.

Diese Verbindung von Erkenntniskritik mit Gesellschaftskritik, die in der feministischen postkolonialen Theorie vorgelegt wird, ist eine dringend notwendige Erweiterung feministischer Theorien. Sie kann auch als eine konsequente Weiterführung feministischer Wissenschaftskritik verstanden werden, die wie Sand im Getriebe feministische Positionen mit ihren eigenen Ausschlüssen und ihrer Beteiligung an der Stabilisierung der Dominanzkultur konfrontiert. Insofern ist es notwendig, dass die Kritik postkolonialer Ansätze systematisch in feministische Theoriepositionen einfließt, um rassistische Kontinuitäten zu durchbrechen.

Weiterführende Literatur

• Collins, Patricia Hill (1996): Ist das Persönliche politisch genug? Afrikanisch-amerikanische Frauen und feministische Praxis. In: Fuchs, Brigitte; Habinger, Gabriele (Hg): Rassismen und Feminismen. Differenzen, Machtverhältnisse und Solidarität zwischen Frauen. Wien, 67-91.
• Combahee River Collective (1982): A Black Feminist Statement. In: Hull, Gloria T.; Scott, Patricia Bell; Smith, Barbara (eds): But Some of Us Are Brave. Black Women’s Studies. Old Westbury, 13-22.
• Frankenberg, Ruth (1996): Weiße Frauen, Feminismus und die Herausforderung des Antirassismus. In: Fuchs, Brigitte; Habinger, Gabriele (Hg): Rassismen und Feminismen. Differenzen, Machtverhältnisse und Solidarität zwischen Frauen. Wien, 51-66.
• Hall, Stuart (1994): Rassismus und kulturelle Identität. Ausgewählte Schriften II. Hamburg.
• hooks, bell (1996): Sehnsucht und Widerstand. Kultur, Ethnie, Geschlecht. Berlin.
• Mohanty, Chandra Talpade (1988): Aus westlicher Sicht: feministische Theorie und koloniale Diskurse. In: beiträge zur feministischen theorie und praxis: Modernisierung der Ungleichheit – weltweit, Heft 23, 149-162.
• Spivak, Gayatri Chakravorty (1990): The Post-Colonial Critic. Interviews, Strategies, Dialogues (Edited by Sarah Harasym). New York, London.
• Steyerl, Hito (2002): Reise und Rasse. Tourismus als Motor globaler Klassenbildung. In: Backes, Martina; Goethe, Tina; Günther, Stefan; Magg, Rosaly (Hg): Im Handgepäck Rassismus. Beiträge zu Tourismus und Kultur. Freiburg im Breisgau, 29-42.

In den Studien aus dem Kontext der Critical Whiteness wird mit Bezug auf feministische postkoloniale Theorieansätze, Black Feminism und Schwarzer Feminismus die Beschränkung des forschenden Blicks durch die eigene Situierung deutlich gemacht und problematisiert. Hier wird gezeigt, dass westliche feministische Theorien vor dem Hintergrund der eigenen Weißen Hautfarbe und der Zugehörigkeit zu europäischen und US-amerikanischen Gesellschaften produziert werden, dieser Zusammenhang und seine Folgen für die Produktion von Erkenntnissen jedoch ausgeblendet wird.

Diese Problematik wird u.a. dadurch deutlich, dass Fragen nach der Kategorie Geschlecht im feministischen Mainstream vorrangig vor der Thematisierung der Kategorie race behandelt wurden und werden. Dadurch wird eine bestimmte Form des Wissens generiert, die nicht zu trennen ist von der sozialen Ordnung und der Zugehörigkeit zur Weißen Dominanzkultur. Inzwischen wird zwar versucht, race als Kategorie zumindest mit zu denken und mit weiteren Achsen der Differenz wie Klasse zu thematisieren; eine systematische Auseinandersetzung mit dem Verhältnis von Rassismus und Feminismus, das überhaupt erst die Perspektive eines Mit-Denkens und damit ein Außerhalb des Feminismus produziert, bleibt jedoch von Seiten Weißer Feministinnen bislang zumeist aus. Häufig wird statt der Analyse der gegenseitigen Wechselwirkungen von Kategorien wie gender und race versucht, die Diskriminierungen als additive Verknüpfungen zu analysieren. Dagmar Schultz hat jedoch bereits 1990 im Kontext der Frage, wie multiple Diskriminierungsmechanismen theoretisch gefasst werden können, darauf hingewiesen, dass eine rein additive Verbindung von Differenzkategorien ausgesprochen kontraproduktiv ist, weil sie zum einen die Zweigeschlechtlichkeit fortschreibt und zum anderen wiederum gender als Hauptdifferenz zugrunde legt. Gegen ein solches Konzept der Addition von Unterdrückung wird von Black Feminists das Konzept intersections verwendet. Dieser Begriff wurde 1989 von der Juristin Kimberlé Crenshaw geprägt. Er umfasst Verbindungen und Überschneidungen von Ungleichheit erzeugenden Kategorien wie race, Klasse, Sexualität und Geschlecht und betont die Unauflösbarkeit der gegenseitigen Verschränkungen und Wechselwirkungen solcher Kategorien. Es geht dabei also nicht darum, zusätzlich zur Diskriminierungserfahrung als Frau auch noch von Rassismus betroffen zu sein, sondern vielmehr darum, dass die Verschränkung eine andere und spezifische Form der Unterdrückung hervorbringt. So ist beispielsweise für Weiße westliche Frauen die Losung “Das Private ist politisch” eine zentrale Figur zur Kritik der Trennung von Öffentlichkeit und Privatheit gewesen. Sie hatte insbesondere für die Solidarisierung zwischen Weißen Frauen eine hohe Bedeutung, da sie zur Entlarvung und Enttabuisierung sexualisierter Gewalt beigetragen, diese vom Charakter des Einzelschicksals befreit und ihre strukturelle Verwobenheit mit patriarchalen Verhältnissen betont hat. Die daraus erwachsende Solidarität wurde jedoch von Black Feminists nicht geteilt, da sie gerade den privaten Raum als Schutzraum vor Rassismus verstehen. Insofern ist er eher ein Ort des Empowerments innerhalb der Black Community. Eine Solidarisierung mit Weißen Frauen gegen die eigene Community wird hier abgelehnt (Collins 1996).

Trotz solcher kritischen Einwände wird in deutschsprachigen Weißen feministischen Theoriediskursen auf die Frage nach der Verbindung von Feminismus mit Rassismus eher zögerlich geantwortet. Zudem wird Rassismus zumeist als ein dem Feminismus äußerliches Phänomen eingeordnet. Wie wenig das Verhältnis von Feminismus und rassistischem Ausschluss im deutschsprachigen Diskurs präsent ist, hat Sedef Gümen (1998) in ihrer Dekonstruktion des Einleitungsartikels für den Tagungsband Differenz und Gleichheit – Menschenrechte haben (k)ein Geschlecht (Gerhard u. a. 1990) eindrucksvoll aufgezeigt. Trotz einer vordergründigen Rhetorik, sich mit Fragen wie Interkulturalität und Rassismus auseinander setzen zu wollen, wird in dem Aufsatz deutlich gemacht, dass eine solche thematische Ausrichtung eher ein Sonderthema des Feminismus sei. Die Rede ist von der “hiesigen Frauenbewegung”, die zwar “Ausländerinnenprobleme kennt”, der es aber “sehr viel grundsätzlicher um eine Analyse und Erörterung der strukturellen Gründe der gesellschaftlichen und rechtlichen Diskriminierung der Frau” gegangen sei (ebd.: 10). Migrantinnen werden hier als homogene externe Gruppe behandelt, die dem “hiesigen” Feminismus nicht genuin zugehörig sind. Feminismus wird damit genauso wie die Gruppe der Migrantinnen homogenisiert, und diese werden zugleich als Subjekte des Feminismus ausgeschlossen und als die Anderen markiert. Damit bleiben sie de facto ausgeschlossen aus der feministischen Community.

Solche Ausschlüsse haben gravierende Folgen auch für wissenschaftliche Diskurse. Denn sie führen dazu, dass marginalisierte Positionen keine wissenschaftliche Repräsentation erlangen konnten und können. Feministische postkoloniale Positionen haben deshalb immer auch die Verschränkung von Wissen und Macht in der Produktion von (politischen wie theoretischen) Diskursen und deren Effekte auf Subjekte im Blick: Von welchem Standpunkt aus wird welche Politik gemacht? Was erscheint wem warum als Hauptkategorie, entlang derer Diskriminierungserfahrungen gemacht werden? Diese Frage ist jedoch je nach individueller Erfahrung und sozialer Situierung anders zu beantworten. Nicht von Rassismus, Exotisierung und Ethnisierung betroffen zu sein, bleibt auch in der Theoriebildung ein unmarkierter Standpunkt, der zugleich als ein universeller artikuliert wird. So wie Männer im wissenschaftlichen Mainstream das unmarkierte Geschlecht zu sein scheinen, scheint der hegemoniale Feminismus keine Hautfarbe zu haben. So wird nicht nur eine spezifische Erfahrung, sondern gleichzeitig die rassistische Struktur unsichtbar gemacht. Die systematische Einbeziehung und kritische Reflexion der sozialen Situierung und des Verhältnisses von Rassismus und Feminismus ist dringend notwendig, um Macht- und Herrschaftsformen verstehen und angreifen zu können.

An diesem Punkt setzen die Studien zur Kritischen Weißseinsforschung an und versuchen somit, nicht mehr in paternalistischer Mission über “die Anderen” zu reden, sondern vielmehr die längst überfällige Reflexion der eigenen Verstrickungen mit solchen Machtverhältnissen zu reflektieren, die einer solchen Sichtweise zu Grunde liegen.

Verwendete Literatur

• Collins, Patricia Hill (1996): Ist das Persönliche politisch genug? Afrikanisch-amerikanische Frauen und feministische Praxis. In: Fuchs, Brigitte; Habinger, Gabriele (Hg): Rassismen und Feminismen. Differenzen, Machtverhältnisse und Solidarität zwischen Frauen. Wien, 67-91.
• Gerhard, Ute; Jansen, Mechtild; Maihofer, Andrea; Schmid, Pia; Schulz, Irmgard (Hg) (1990): Differenz und Gleichheit. Menschenrechte haben (k)ein Geschlecht. Frankfurt am Main.
• Gümen, Sedef (1998): Das Soziale des Geschlechts. Frauenforschung und die Kategorie ‚Ethnizität’. In: Das Argument. Zeitschrift für Philosophie und Sozialwissenschaften: Grenzen, Jg. 40, Heft 224, 187-202.
• Schultz, Dagmar (1990): Unterschiede zwischen Frauen – ein kritischer Blick auf den Umgang mit ‚den Anderen’ in der feministischen Forschung weißer Frauen. In: beiträge zur feministischen theorie und praxis: Geteilter Feminismus: Rassismus – Antisemitismus – Fremdenhaß, Heft 27, 45-58.

Weiterführende Literatur

• Eggers, Maureen Maisha; Kilomba, Grada; Piesche, Peggy; Arndt, Susan (Hg) (2007): Mythen, Masken & Subjekte. Kritische Weißseinsforschung in Deutschland. Münster.
• Tißberger, Martina; Dietze, Gabriele; Hrzán, Daniela; Husmann-Kastein, Jana (Hg) (2006): Weiß – Weißsein – Whiteness. Kritische Studien zu Gender und Rassismus. Frankfurt am Main, Berlin, Bern, Bruxelles u.a

Politischer und theoretischer Anfang einer Bewegung, die als Queer bezeichnet wird, liegt in den USA der 1990er Jahre. Drei zentrale Gründe für diese Neu- und Reformulierung insbesondere homosexueller Politiken sind die Institutionalisierung und Kommerzialisierung homosexueller und feministischer Bewegungen, das Erstarken der Neuen Rechten und die Auswirkungen der Aids-Epidemie (Woltersdorff 2003). Mit der Institutionalisierung und Kommerzialisierung ging auch eine verstärkte Form der vereinheitlichenden Identitätspolitik einher, durch die versucht wurde, Schwule und Lesben als ethnische Minderheit zu konstruieren, die eigene Ansprüche auf Bürgerrechte artikulierten. Dabei wurden innerhalb der LesbischSchwulen Bewegung Vorstellung von lesbischschwulem Lebensweisen geschaffen, die als Norm fungieren und nicht unumstritten geblieben sind. Als ’sex wars’ werden die Auseinandersetzungen innerhalb der lesbisch-feministischen Szene bezeichnet, die sich um Themen wie Bisexualität, Promiskuität, SM und Pornografie drehten und dazu führten, dass viele sich nicht mehr eindeutig der Community zugehörig fühlten (ebd.). Queere Politik versucht in Folge dessen nun einerseits randständige und dissidente Positionen innerhalb der Lesbian and Gay Community sichtbar zu machen, sich gegen die kommerzielle Verwertbarkeit der eigenen Lebensstile zu wehren und die offizielle schwul-lesbische Identitätspolitik aufzudecken und anzugreifen. Andererseits setzt sie das Projekt der Lesbian and Gay Community weiter fort, Heterosexualität als Normalitätsregime zu kritisieren. Diese doppelte Geste der queeren Strategie zeichnet sich also durch kritische Selbstreflexivität und produktive Weiterführung zugleich aus. Mit Queer wird es nun möglich, neue und andere Bündnisse einzugehen und zugleich die eigene Differenz zu betonen. Darüber hinaus werden verstärkt Bewegungen in den Blick genommen, die sich gegen die Grenzen des als Normal markierten zur Wehr setzen. Vor allem die Transgender, Transsexuellen und Intersexuellen Bewegungen weisen darauf hin, dass auch lesbisch schwule Politik Zweigeschlechtlichkeit reproduziere. In diesen Bewegungen wird nicht nur die normative Heterosexualität angegriffen sondern darüber deutlich gemacht, wie gewaltförmig die Norm der Zweigeschlechtlichkeit ist.

Was heißt “Queer”?

Queer war lange Zeit eine abwertende Bezeichnung für Lesben und Schwule. Übersetzt bedeutet der Begriff ’seltsam, sonderbar, schwul, Falschgeld’. Mit der Selbstbezeichnung queer wurde dieser Begriff zurückerobert und zu einer Strategie der Verstörung und Irritation derjenigen, die diese zuvor abwertende Bezeichnungen einsetzten. Die Selbstbezeichnung entzieht den Diffamierenden die Macht über die Repräsentation von Schwulen und Lesben. Die erfahrene Verletzung bleibt dadurch sichtbar. Darüber hinaus war und ist die neue Bezeichnungspraxis eine Abgrenzung von Begriffen wie Homosexualität und Gay. ‘Homosexualität’ ist stark in sexualwissenschaftlichen Diskursen des ausgehenden 19. und beginnenden 20. Jahrhunderts verwurzelt und zitiert ein medizinisch biologistisches Bild von der oder dem Homosexuellen, das in den 1960er Jahren, als Gay (schwul/lesbisch) sich zunehmend durchsetzte, politisch verworfen wurde. Zwar war die Annahme, es gebe eine biologisch begründete Homosexualität, ursprünglich zu Anfang des 20. Jahrhunderts auch als politischer Versuch unternommen worden, Homosexualität theoretisch als etwas zu fassen, wofür niemand etwas ‘kann’. Jedoch wurde sich in den späten 1960ern immer mehr diesem Begriff verabschiedet. Diese Ablehnung beruht darauf, dass mit der Verwendung einer Bezeichnung auch ein ganz bestimmter Bedeutungshorizont zitiert wird und dieser zunehmend verschoben wurde:

“[D]er Weg von ‘homosexuell’ über ’schwul’ oder ‘lesbisch’ zu ‘queer’ (stellt) genau die Begriffe und Identifikationskategorien dar, mit denen gleichgeschlechtliches Begehren in der Regel gefaßt wurde” (Jagose 2001: 97).

Jedoch meint er eben nicht das immer gleiche. In der Verschiebung der Bezeichnungen vollzieht sich auch eine Verschiebung dessen, was bezeichnet wird. Teresa de Lauretis formulierte 1991 als erste queer als Begriff für eine kritische theoretische Auseinandersetzung mit nicht normgerechten Sexualitäten.

Queer Theory – theoretische Positionen

Queer Theory bildete sich also zum einen aus politischen Kämpfen und zum anderen aus einer kritischen (Selbst-)Reflexion feministischer Theorien mit Methoden poststrukturalistischer Theorieansätze. Feministische Theorien hatten die Thematisierung von Begehrensformen und sexuellen Existenzweisen vernachlässigt – die Anerkennung der Differenzen innerhalb der Gruppe der Frauen wird nun u.a. durch queere Positionen eingefordert.

Zentrale Elemente der Queer Theory sind die Betonung der Differenzen zwischen Frauen und die Problematisierung normativer Heterosexualität. Judith Butler, die prominenteste Vertreterin queerer Theoriebildung, setzt sich 1991 in ihrem Werk Das Unbehagen der Geschlechter mit der Frage nach dem So-Geworden-Sein von gender auseinander. Ähnlich wie in postkolonialen Theorien die Hervorbringung einer sozialen Gruppe durch die Bezeichnung ‘Schwarz’ betont wird, fasst Butler ‘gender’ als Kategorie, deren Verwendungsweise erst das erzeugt, was sie scheinbar nur beschreibt. So geht Butler davon aus, dass diskursive Prozesse Geschlecht überhaupt erst als relevante Unterscheidungskategorie hervorbringen und dadurch ‘Geschlecht’ erzeugen statt nur zu beschreiben. An dieser Produktion von Geschlecht sind auch – so ihre Kritik – feministische Theorien beteiligt, in dem sie Menschen in nur zwei Gruppen von Männern und Frauen einteilen und deren Unterschiede zum Gegenstand ihrer Analysen machen. Dadurch wird das System der Zweigeschlechtlichkeit permanent erzeugt und hervorgebracht und gleichzeitig festgeschrieben und materialisiert. Zweigeschlechtlichkeit wird im Kontext queerer Theorieansätze als gewaltförmiger Prozess verstanden, der ‚Andere’ als konstitutives Außen, also als notwendige Bedingung für die Herstellung eigener innerer Einheit produziert: Homosexualität wird zum Anderen der Heterosexualität, zur Abgrenzungsfolie und zur Vergewisserung der eigenen Normalität und Natürlichkeit.

Feministische Theorien müssen sich der Herausforderung stellen, ihre eigenen Wissensproduktionen kritisch zu reflektieren und dafür auch die Positionen queerer Theoretiker_innen systematisch einbinden. So müssen feministische Positionen sich stets die Frage gefallen lassen, ob und auf welche Weise sie (wenn auch ungewollt) das System heterosexueller Zweigeschlechtlichkeit mit produzieren.

Weiterführende Literatur

• Butler, Judith (1991): Das Unbehagen der Geschlechter. Frankfurt am Main.
• Jagose, Annemarie (2001): Queer theory – Eine Einführung. Berlin.
• Lauretis, Teresa de (1991): Queer Theory: Lesbian and Gay Sexualities. An Introduction. In: differences: A Journal of Feminist Cultural Studies: Queer Theory. Lesbian and Gay Sexualities, Vol. 3, No. 2, iii-xviii.
• Woltersdorff, Volker (2003): Queer Theory und Queer Politics. In: UTOPIE kreativ, Heft 156, 914-923.