Es ist schon erstaunlich, wie wenig es im aktuell herrschenden politischen Diskurs notwendig zu sein scheint, das Zementieren sozialer Ungleichheiten zu verstecken, während gleichzeitig mit Vokabeln hantiert wird, deren Bedeutungsrahmen vormals eigentlich das genaue Gegenteil skizzierten. Wie kann es eine ‚Förderung‘ sein, in Armut lebenden Familien, die nicht nur arm an ökonomischem, sondern auch an sozialem und kulturellem Kapital sind, durch beim Amt erhältliche komplizierte Antragsformulare Bildungsgutscheine zukommen zu lassen? Wie kann von Gleichheit und Selbstverantwortung gesprochen werden, wenn erwerbstätigen Elternteilen nicht mehr länger zugemutet werden soll Unterhalt an den/die Ex-PartnerIn zu zahlen, der/die das gemeinsame Kind versorgt, wenn dieseR stattdessen Vollzeit berufstätig sein soll, um sich den Lebensunterhalt selbst zu verdienen? Und in welche Betreuungseinrichtung soll das Kind bitteschön gebracht werden, wenn Vollzeit mit Mittagspause mindestens 8,5 Stunden heißt und Fahrtwege von ca. 1 Stunde pro Tag mitgerechnet werden? Wer findet es völlig unproblematisch sein Kind 9,5h am Tag in eine (schlecht ausgestattete und gänzlich unterbezahlte) Betreuungseinrichtung zu geben – und in welche überhaupt? Und kann mensch vom dem Vollzeitjob dann überhaupt leben?

Man mag diese Aneinanderreihung von Fragen polemisch nennen – die soziale Realität der von Armut und Bildungsungleichheit betroffenen Kinder, Eltern und Alleinerziehenden wird in Deutschland immer härter und die damit einhergehenden sozialen Probleme und langfristigen Konsequenzen für demokratische Gesellschaften werden m.E. schlichtweg übergangen. Der Film Berliner Rand aus dem Jahre 2010 hat eindrucksvoll diese Lebensrealität von Jugendlichen in Berlin eingefangen (Jens Becker, Berliner Rand). Der aktuelle Mikrozensus 2010 (Auszug des Statistischen Bundesamtes zur Lage von Kindern) weist erneut auf das erhöhte Armutsrisiko von Kindern und insbesondere von Kindern Alleinerziehender hin und nahezu gleichzeitig fällt der BGH sein Urteil (http://juris.bundesgerichtshof.de) zum Unterhaltsrecht und stärkt damit das aus dem Jahre 2008 stammende neue Unterhaltsrecht: Demnach sollen alleinerziehende Geschiedene sich ihren Unterhalt ab dem 3. Lebensjahr des Kindes durch Vollzeiterwerbsarbeit selbst verdienen. Die Alleinerziehenden – meistens Mütter – haben also die Wahl: Entweder sie haben aufgrund ihrer gering entlohnte Teilzeit-Erwerbstätigkeit kein Geld, das sie für gemeinsame Aktivitäten, Bildung und Erziehung aber benötigen. Oder sie werden zu Frühstück-ZubereiterInnen und Zu-Bett-BringerInnen für Kinder, die sie als Vollzeit erwerbstätige Alleinerziehende fast nur noch schlafend kennen. Statt elterlicher Fürsorge, Bindung und Gemeinsamkeit dürfen sie dann das verdiente Geld an die Betreuungseinrichtung weiter reichen.

Wie stark ökonomische Armut und Bildungsarmut zusammenhängen, haben etliche Studien, Expertisen und Artikel immer wieder deutlich gemacht (z.B. Unicef Bericht 2008, http://www.feministisches-institut.de/kinderarmut/). Der Kreislauf Aufwachsen in Armut – schlechte Bildungschancen – schlechte Teilhabemöglichkeiten für sich selbst und die späteren eigenen Kinder, also die soziale Vererbung von Armut dürfte allseits bekannt sein. Dass dem nicht entschieden durch Umverteilung, bedingungsloses Grundeinkommen, gut bezahlte ErzieherInnen, bessere Betreuungsschlüssel in Betreuungseinrichtungen usw. entgegengesteuert wird, lässt vermuten, dass die sich immer stärker etablierenden Klassenverhältnisse gewollt zu sein scheinen. Wir haben es mit einer konsequenten Politik der Ungleichheit zu tun, deren Nebelbegriffe wie ‚Selbstverantwortung‘ und ‚Freiheit‘ letztlich nur verschleiern, dass ‚frei‘ immer nur die zu sein scheinen, die über ökonomisches Kapital verfügen. Strukturelle Probleme der Arbeitsmarktpolitik, des Bildungssektors und der Sozialpolitik werden nach wie vor zu Individualproblemen erklärt und allzu oft auch als persönliches Schicksal erlebt.

Warum sollte die unter diesen Umständen aufwachsende Generation das Soziale der Gesellschaft, Demokratie, Solidarität und Gerechtigkeit achten?

Künstler_innen wie Peaches sind meiner Meinung nach eine große Bereicherung für die Popkultur, wenngleich ihre feministischen und queer-|feministischen Grenzüberschreitungen von geschlechtlichen und sexuellen Normen im Pop im Prinzip nichts Neues sind. So gab es gerade in dieser Szene immer schon etwas mehr Spielraum für Darstellungsweisen von Geschlecht, die jenseits dessen liegen, was im Mainstream als ‘normal’ und ‘natürlich’ gilt oder gegolten hat. Das Besondere an ihnen ist die explizit queer-|feministische Positionierung, die sie vornehmen. Peaches hat sich in der Kulturindustrie stets explizit für feministische Ideen eingesetzt und mit Klischees von Frauen als Sexsymbol in ermächtigender Weise gespielt. Sichtbare Schamhaare, umgeschnallte Dildos und das provokative Fatherfuckers-Album sind hier nur kleine Beispiele, die in der Zurschaustellung zugleich sichtbar machen, was Frauen eigentlich nicht gestattet ist. Beth Ditto – ganz im Sinne der riot grrrl Szene der 1990er Jahre – überzeugt mit einer unglaublichen Bühnenpräsenz und mit ihrem queeren Lebensentwurf. Diese Künstler_innen artikulieren Sex, Geschlechtlichkeit, Begehren und Körper jenseits der Norm und erweitern somit Grenzen des Lebbaren und des Denkbaren. Ihre Popularität weist meines Erachtens auf zweierlei hin: Zum einen zitieren sie (hetero-)sexistische und homophobe Elemente im Mainstream und unterlaufen sie subversiv, indem sie sie aufnehmen und umarbeiten. Mit dieser Guerilla-Strategie eröffnen sie Räume jenseits der rigiden Norm der Zweigeschlechtlichkeit mit all ihren Stereotypen und Rollenanforderungen. Sie machen Lebensweisen sichtbar und verschaffen damit auch denjenigen Sichtbarkeit, denen normalerweise der Subjektstatus in unserer Gesellschaft vorenthalten wird. In diesem Sinne ist Popularität ein großer Erfolg. Zum anderen funktioniert die Verwertungslogik nicht-normativer Körper und Lebensweisen aber immer auch über die Möglichkeit der Exotisierung, die einen erneuten Ausschluss bedeuten kann. Werden sie betrachtet als das Andere, das Ungewöhnliche, das Bunte, mit denen ‘Normalos’ sich hin und wieder gerne mal schmücken, um sich ihrer eigenen Normalität und Durchschnittlichkeit zu vergewissern? Ich denke, dass es beides ist: eine nicht zu unterschätzende Überschreitung von Geschlechternormen und gleichzeitig eine Disziplinierung durch Exotisierung. Letztlich kann das aber nicht am Schreibtisch entschieden werden, sondern ist eine je subjektive Betrachtungsweise in einem je subjektiven Kontext – es ist das, was Konzertbesucher_innen darin sehen und was sie daraus machen. Für die einen sind sie Ikonen, Vorbilder – die, die sich trauen, die, die laut sind und endlich queer-|feministische Positionen beziehen, so dass es bald niemand mehr überhören kann. Für die anderen sind sie die schrillen, die überdrehten, die merkwürdigen aber ganz witzigen, die man sich hin und wieder mal ansieht und dann zufrieden über die eigene heteronormale und -normative Kleinfamilie den Fernseher abschaltet.

Die Frage, warum diese Künstler_innen gerade jetzt so erfolgreich sind, scheint müßig. Möglicherweise haben die letzten ca. 15 Jahre riot grrrl- und Ladyfest-Kultur es geschafft, nun endlich von der Subkultur in den Mainstream zu gelangen – auch wenn es sich hier nur um wenige Ausnahmen der unzähligen Künstler_innen handelt. Für junge Menschen sind sie sicher deshalb attraktiv, weil sie politische Inhalte in der Popkultur artikulieren und mit queer-|feministischen Statements auch das Bedürfnis vieler, die mehr Identitätsspielräume wollen, widerspiegeln. Feminismus ist in diesem Kontext ein sehr ernstzunehmendes Spiel wider die Zweigeschlechtlichkeit und gleichzeitig eine massive Kritik an heterosexistischer und zumeist männlicher Macht innerhalb und außerhalb der Kulturindustrie. Das Dilemma der Popularität liegt meines Erachtens in der Geschwindigkeit und Fähigkeit kapitalistischer Verhältnisse, alles das, was anders und besonders ist, aufzusaugen und zu vermarkten. In neoliberalen Zeiten, wo Pluralität und Individualität zum Markenzeichen geworden sind, wo Modelabels mit Rebellion und Protest Werbung machen, wäre eine weitere Lesart, dass queer-|feministische Popkultur genau dieses Segment ungewollt auch bedient. Das könnte ein weiterer Grund sein, warum sie heute so populär geworden sind: sie sind vermarktbar geworden. Allerdings bedeutet das nicht, dass sie aufgrund dessen kritisiert werden müssten. Es heißt vielmehr, dass wir es mit einer Ambivalenz zu tun haben, die nicht auflösbar ist. Es heißt allerdings auch, dass Protestartikulationen im Mainstream wandelbar bleiben müssen, wenn sie nicht umgehend vermarktet werden wollen.

Ein Blick ins Fernsehen fördert heute erstaunliche Mengen an queeren Lebensweisen zutage. Seien es Daily Soaps wie Verbotene Liebe (ARD), aufwändig produzierte US-amerikanische Prime Time Serials wie Six Feet Under (HBO/VOX) oder deutsche Doku-Soaps wie Frauentausch (RTL 2) – ohne Schwule, Lesben, trans- oder bisexuelle Charaktere scheinen sie alle nicht mehr auszukommen. In der Verbotenen Liebe sehen wir Lesben heiraten und einen Schwulen gegen die Homophobie im Amateur- und Profi-Boxen kämpfen. In Six Feet Under sind wir beeindruckt von einem sehr religiösen Beerdigungsinstitutsleiter, der mit einem Ex-Polizisten zusammenlebt und Kinder adoptiert. Über fünf Staffeln der Serie hinweg ist ihre Beziehung die einzige, die Bestand hat. Bei Frauentausch tauchen statt der sonst ihre Qualitäten als Hausfrauen und Mütter demonstrierenden Frauen Drag-Queens wie Nina auf, die die Gastfamilie in der tristen Platte mit ausgedrückten Kippen im Blumentopf und demonstrativ zur Schau gestelltem Desinteresse an häuslichen Tätigkeiten zur Verzweiflung bringt.

Neben solchen Highlights sind in den letzten Jahren auch komplette Serien entstanden und erfolgreich gewesen, die explizit nicht-heterosexuelle Geschichten erzählen: Queer as Folk (Showtime/Pro7) oder The L-Word (Showtime/Pro7) haben große Zuschauer_innenzahlen erreicht. Gerade räumt mit Itty-Bitty-Titty-Committee ein Indie-Kino-Film haufenweise Preise ab mit der Geschichte einer radikal-postmodern-queer-trans-feministischen Aktivist_innen-Gruppe, die mit Witz, Sex und Radikalität politische Aktionen ungemein attraktiv erscheinen lässt.

Auch wenn sich der Eindruck nicht von der Hand weisen lässt, dass in Zeiten von ökonomistisch verstandenem Diversity Management das Augenmerk der Werbeindustrie auf der Erschließung neuer Marktsegmente liegen dürfte: Diese Präsenz und Sichtbarkeit von sexuell verdächtigen Lebensweisen im Mainstream ist in dieser Breite neu und hoch erfreulich. Noch bis in die 1980er Jahre hinein war Homosexualität auf der Leinwand und im Fernsehen entweder verschlüsselt zu sehen, oder die Darstellungen bewegten sich meist in sehr engen Klischees, Abwertungen oder exzentrischen Exotisierungen. Bis in die 1960er Jahre war die Darstellung von Homosexualität im US-amerikanischen Kino durch den von 1934 bis 1967 geltenden Hays-Code gänzlich verboten und lässt sich in vielen Produktionen nur ‚zwischen den Zeilen’ erkennen (vgl. Gasperi 2008). Der Hays Code war nie gesetzlich verankert, umso mächtiger aber fungierte er als Freiwillige Selbstkontrolle der Hollywood-Produktionsfirmen: Eine eigens zur Kontrolle eingesetzte Production Code Administration nahm jedes Drehbuch unter die Lupe und konnte hohe Geldstrafen verhängen. Erst ein Gerichtsbeschluss aus den 1960er Jahren setze dem Hays Code schließlich ein Ende.

Sichtbarkeit eröffnet Räume für Identifikation

Die heute deutlich breitere Sichtbarkeit und Normalität für verschiedene sexuelle Orientierungen und Identitäten eröffnet neue Räume für vielfältigere Identifikationen. Lesben, Schwule, Bisexuelle, Transgender oder Transsexuelle werden durchaus differenziert und individuell dargestellt. Diese Sichtbarkeit trägt auch ins letzte provinzielle Wohnzimmer, dass es auf dieser Welt auch etwas anderes als die heteronormative Klein- und Kleinstfamilie gibt. Die gezeigten Zweier-Liebesverhältnisse sind zwar nicht gänzlich entstandardisiert und die Figuren sind auch nicht polymorph pervers – aber zumindest scheinen sie nur noch seriell monogam zu sein.

Die Repräsentationen der Charaktere sind vielfältig: Gerade die Logik der Serie bietet mehr Spielräume als ein mühsam formuliertes Flugblatt sie je aufzeigen könnte: Nicht eine einzige Familie in der Verbotenen Liebe ist ‚klassisch’: Es sind hochkomplexe Patchwork-Familien, mehrfach wechseln Mütter und Väter, Kinder kommen dazu, verschwinden wieder. Gerade die Daily Soaps präsentieren uns das umkämpfte Feld der Identität auf verblüffend postmoderne Weise: Figuren wechseln ihre Identitäten und sexuellen Orientierungen, wie es gerade ins nie enden dürfende Drehbuch passt – sogar die Schauspieler_innen werden hin und wieder einfach ausgetauscht, ohne dass die Handlung unterbrochen würde.

Was ist der Preis der Sichtbarkeit?

Und dennoch – bei aller Begeisterung: Sichtbarkeit von Queers im Pop gibt es nur für den Preis der Disziplinierung. So dürfen Schwule in der Lindenstraße (ARD) immer noch keinen Sex haben – Frauen in The L-Word dafür umso mehr. Die heteronormative Schaulust begrenzt die Sichtbarkeit auf ein scheinbar erträgliches Mittelmaß, das nicht überfordert und dennoch die Lust auf das Exotische, das Andere bedient und nährt. Zweigeschlechtlichkeit wird nur ausgesprochen selten grundsätzlich in Frage gestellt. Heteronormativität als Matrix der Gesellschaft bleibt in der Regel unhinterfragt. Auch wenn Familien beispielsweise immer brüchiger werden, suchen die meisten Figuren auf der Leinwand immer noch ihr Glück in der romantischen Zweierbeziehung. So bleibt Sichtbarkeit in einem Spannungsverhältnis von Normalisierung auf der einen Seite und Disziplinierung auf der anderen Seite, um anschlussfähig an heterosexuell verfasste Gesellschaften zu bleiben – das eine ist ohne das andere nicht zu haben.

Es wäre allerdings ein Fehler ‚abweichende’ Sexualitäten im Mainstream nur dann anzuerkennen, wenn sie politisch korrekt und progressiv daher kommen würden – damit werden Lebensweisen und Identitäten auch aus kritischer Perspektive markiert und zum Anderen gemacht. Warum sollte eine Lesbe in einer Daily Soap nicht stinklangweilig und spießig sein dürfen? Das sind alle anderen Figuren ja auch.

Das Salz in der popkulturellen Suppe sind aber natürlich genau die Figuren und Geschichten, die mit Hegemonialem brechen – es entweder überspitzen oder unterlaufen, die Geschichten re-artikulieren, umschreiben, neu und anders zitieren. Sie sind immer noch radikaler, lauter und progressiver und eher im Independent-Bereich zu finden als im Mainstream, aber immer öfter überschreiten sie die Grenzen.

Die PolizeibeamtInnen wollten nämlich nicht nur den Angreifer mitnehmen, sondern auch einen derjenigen aus der Roten Flora, die der jungen Frau zu Hilfe geeilt waren. Da Reizgas verwendet wurde, wurde plötzlich einer der Helfenden als Täter eingeschätzt, der daraufhin festgenommen werden sollte. Dies wurde von den Umstehenden mit Unmut aufgenommen und es kam zu Auseinandersetzungen mit den PolizeibeamtInnen. Was genau geschah, ist schwer zu sagen, jedenfalls wurde der Helfer wohl befreit und das Polizeiauto beschädigt. Hierauf folgte eine massive Eskalation der Ereignisse: Mit der Begründung, diejenigen, die den Gefangenen befreit hatten, hätten sich in der Roten Flora verschanzt, wurde diese schließlich von Bereitschaftspolizei umstellt, ein Polizeihubschrauber kreiste über dem Gebäude und mehrere Wasserwerfer wurden aufgefahren – insgesamt waren 370 PolizeibeamtInnen im Einsatz. Gegen 11.30 Uhr am Sonntag wurde die Rote Flora schließlich gestürmt. Alle sich noch darin befindlichen Personen wurden u.a. mit den Vorwürfen des Landfriedenbruchs, Gefangenenbefreiung und Sachbeschädigung in Gewahrsam genommen.

Kurz darauf erschienen die ersten (Re)Konstruktionen in der Presse: Radio 90,3 beispielsweise spricht in einem kurzen Beitrag als Auslöser des Polizeieinsatzes schlicht von einem “Beziehungsstreit” (Radio 90,3 Beitrag vom 6.07.08 rechts im Kasten “Audio”). Der gewalttätige Angriff wird durch solche Berichterstattung völlig bagatellisiert – die Hamburger Morgenpost schreibt sogar von Pärchen-Zoff und meint dazu: “Ein Pärchen zankt sich lautstark. Nichts besonders in der Schanze.” (MoPo Artikel vom 07.07.08). So wird unter der Hand ein gewalttätiger Angriff eines Mannes auf seine Freundin normalisiert: Zum einen erscheint es als völlig normal, dass Frauen geschlagen und gewürgt werden, zum anderen wird Gewalt in Beziehungen hier als ein Privatproblem verharmlost und damit die gesellschaftlichte Bedingtheit dieser Gewalt völlig ausgeblendet.

Der NDR schreibt lediglich von “Personen, die in Streit geraten” seien (NDR Artikel vom 06.07.08) und verzichtet in einem weiteren Artikel gänzlich auf die Vorgeschichte der Ereignisse (NDR Artikel vom 07.07.08). Dies mag auch daran liegen, dass im zuerst veröffentlichten Polizeibericht, der scheinbar einfach übernommen wurde, keine Informationen zu dem Übegriff des Mannes auf seine Freundin standen. Der Bericht wurde wohl inzwischen überarbeitet und um die Vorgeschichte ergänzt (Pressebericht vom 06.07.08 16:42 Uhr).

Die Ereignisse vom Wochenende verweisen m.E. auf zweierlei: Erstens ist es ein unglaubliches Vorgehen, Personen, die in Gewaltakte eingreifen – auch wenn sie dies mit Reizgas tun, allein schon um sich selbst zu schützen – festnehmen zu wollen. Mit solchen Einsätzen straft die Polizei ihre eigenen Werbekampagnen lügen, die vom “Hinsehen”, “Eingreifen” und von “Zivilcourage” sprechen. Die Stürmung der Roten Flora, der Einsatz von 370 PolizistInnen, Wasserwerfern und einem Hubschrauber ist eine polizeiliche Eskalation der Ereignisse und nicht nachvollziehbar. Es wird sich zeigen, ob dies nun die neue Politik der Hamburger Polizei ist, auch unter Beteiligung der GAL in der Regierung regelmäßig mit Repression und Durchsuchungen gegen das linke Zentrum vorzugehen. Die taz berichtet in diesem Zusammenhang von Insider-Informationen, nach denen die Hamburger Polizei jeden Vorwand nutzen will, die Rote Flora zu durchsuchen (taz vom 08.07.08).

Zweitens ist es nicht hinnehmbar, wie in den genannten Presseberichten mit Gewalt in Beziehungen umgegangen wird. Sexistische gewalttätige Angriffe müssen als solche benannt werden, wenn wir uns nicht damit abfinden wollen, dass Gewalt gegen Frauen als alltäglich und normal eingeschätzt wird. Möglicherweise wäre es eine wichtige politische Strategie, die vielfältigen interaktiven Möglichkeiten, die die Presse im Internet anbietet – seien es Foren, Blogs oder email-Funktionen für LeserInnenbriefe – massiv zu nutzen, wenn wieder einmal gewalttätige Verhältnisse als Normalität dargestellt werden. Darüber hinaus ist und bleibt es ein Skandal, dass immer öfter komplette Polizeiberichte gedruckt werden, statt recherchierte Artikel zu veröffentlichen, in denen zumindest auch die Beschuldigten zu Wort kommen – in diesem Fall lag bereits am Sonntag Nachmittag eine Erklärung der Roten Flora zu den Ereignissen vor (Rote Flora Erklärung vom 06.07.08 15:16 Uhr).

Die Situation erscheint verheerend: In Berlin-Neukölln patroullieren nach dem Skandal um die Rütli-Schule im März 2006 und eines medial in Szene gesetzten Angriffs auf einen Lehrer im Juni 2007 nun private Sicherheitsdienste auf dreizehn Schulhöfen. LehrerInnen und SchülerInnen sollen auf diese Weise nunmehr seit Dezember 2007 vor den gewaltbereiten Jugendlichen aus der Nachbarschaft geschützt werden. “Der Schritt ist unausweichlich” sagt Heinz Buschkowsky (SPD) “Wir können den Eltern sonst den Schutz und die Sicherheit ihrer Kinder nicht mehr garantieren.” (Quelle: RP online, 29.06.2007). Dass es sich bei den gewalttätigen Jugendlichen zumeist um solche mit Migrationshintergrund handeln solle, scheint in den Presseberichten unisono als Fakt. Der preisgekrönte Kinofilm Knallhart (2006) von Detlev Buck greift solche Skandalberichterstattung auf und setzt sie in Szene: Michael zieht mit seiner Mutter aus dem Berliner Stadtteil Zehlendorf nach Neukölln und wird dort zum Opfer “einer türkischen Gang” (OT des DVD Covers). Dieser Gewalt kann er entfliehen, indem er als Drogenkurier für den aus Afghanistan stammenden Hamal anheuert und dadurch den Schutz des Drogenkartells erhält. Der Film gilt als besonders realistisch – der rassistische Tenor wird kaum in Frage gestellt.

Neben solchen Szenarien werden mit der Begründung fiskalischer Zwänge und dem damit einhergehenden Rückbau des Sozialstaats gleichzeitig Einrichtungen der Sozialen Arbeit zusammengeschrumpft. Staatliche Interventionen erfolgen zunehmend in Form ordnungspolitischer Maßnahmen. Die wenigen und schlecht ausgestatteten Einrichtungen beispielsweise der Jugendarbeit werden zunehmend zum Risikomanagement degradiert, statt Jugendlichen Bildung und Unterstützung in erforderlichem Maße anbieten zu können: Zunehmend wird – wie etwa im hessischen Wahlkampf 2007 – gefordert, dass Soziale Arbeit die Rolle übernehmen solle als staatliches Frühwarn-, Kontroll- und Sanktionssystem die Gesellschaft vor der problematischen Jugend zu schützen.

Gefährdete statt gefährliche Jugend

Der Diskurs über Jugend als Problem findet vor dem – häufig wenig Aufmerksamkeit erregendem – Hintergrund statt, dass Jugend weniger ein Problem ist, sondern vielmehr ein massives Problem hat: Jedes sechste Kind wächst in Deutschland in Armut auf (Unicef-Bericht zur Lage der Kinder in Deutschland 2008) – das sind etwa 2,5 Mio Kinder, die in Familien leben, die höchstens über ein Haushaltseinkommen von 60% des bundesweiten Durchschnitts verfügen. Die Nationale Armutskonferenz spricht 2007 sogar von einer Dunkelziffer von insgesamt 3 Mio in Armut lebenden Kindern. Zudem entscheidet in Deutschland die soziale Herkunft von Kindern und Jugendlichen maßgeblich über ihre Zukunftschancen. Armut wird vererbt und das Bildungssystem scheint wenig in der Lage zu sein, diesen Mechanismus auszuhebeln – das ist spätestens seit den Pisa-Studien bekannt: “Der Zusammenhang zwischen sozialer Herkunft und Bildungserfolg ist in Deutschland dramatisch und höher als in jedem anderen vergleichbaren Land” (Presseerklärung BMBF 2005).

Mit intersektionalen Perspektiven hegemonialen Bildern trotzen

Es scheint also dringend erforderlich Diskurse über Jugend genauer unter die Lupe zu nehmen und mit Daten über strukturelle Verhältnisse in Beziehung zu setzen: Welche Bilder über Jugendliche sind im Umlauf und werden hegemonial? In was für ökonomischen Verhältnissen wachsen Kinder und Jugendliche auf? Welche Chancen haben sie? Welche Risiken tragen sie? Mit einer Perspektive, die versucht diesen Fragen auf den Grund zu gehen, kann gezeigt werden, dass wir es weniger mit einer allgemein gewalttätigen und gefährlichen Jugend zu tun haben, sondern dass Jugendliche heute vielmehr in strukturell gewalttätigen Verhältnissen aufwachsen. Gleichzeitig werden sie als Problemgruppe stigmatisiert, die es ordnungspolitisch zu kontrollieren gelte. Die Probleme, die Jugendliche haben, werden durch Kontrollmaßnahmen, Erziehungslager (sog. Bootcamps) oder ähnliche derzeit munter diskutierte Maßnahmen freilich nicht angetastet. Im Gegenteil: “Indem sie Jugend zum Sicherheitsrisiko erklärt, wertet die Erwachsenengesellschaft berechtigte Ansprüche der Jugend an die Zukunft ab” (Luedtke 2003).

Es werden nicht nur Ansprüche der Jugend an die Zukunft abgewehrt, sondern zudem wird das “Problem Jugend” externalisiert: Wenn von den “ausländischen Gewalttätern” die Rede ist, ist die Forderung nach deren Abschiebung nicht mehr weit. Des Problems könne man sich also entledigten – in diesem Fall braucht eine Gesellschaft sich dann auch nicht mehr die Frage zu stellen, warum Jugendliche wie handeln, sondern führt deren Handeln kurzerhand auf ihre Herkunft zurück. Bei einem differenzierten Blick auf Jugend wäre es also dringend erforderlich auch den zunehmend rassistischen Tenor im Beschwören des Gespenstes unter die Lupe zu nehmen.

Aus feministischer Perspektive könnte der Ansatz der Intersektionalität (Degele/Winker: Intersektionalität) hier gewinnbringend sein, um zu tragfähigeren Aussagen über Jugendliche zu kommen. Mit diesem ist es möglich jugendliche Selbstinszenierungen vor dem Hintergrund hegemonialer Bilder über Jugend einerseits und struktureller Verhältnisse andererseits zu analysieren. Dabei werden Differenzkategorien wie Geschlecht, Klasse, Herkunft/Ethnie, Bildung aber auch Körper aufgespürt und deren Relevanz aus der Perspektive der Jugendlichen selbst in die Analyse miteinbezogen. Allzu vereinfachenden Bildern über die Jugend können somit differenzierte Analysen über Jugenden entgegen gesetzt werden. Solche Analysen werden dringend benötigt, um für Jugendliche heute die erforderlichen ökonomischen und sozialen Hilfen einfordern zu können.

Literatur:

Luedtke, Jens (2003): Zur ‚besonderen’ Illegitimität von Jugendgewalt. In: Mansel, Jürgen; Griese, Hartmut M.; Scherr, Albert (Hg): Theoriedefizite in der Jugendforschung. Standortbestimmungen und Perspektiven. Weinheim/München, 157-173.

Race – soziale Konstruktion und Herrschaftssystem

Stuart Hall (1994) verweist in dem Aufsatz-Band Rassismus und kulturelle Identität auf die soziale Konstruktion der Kategorie Schwarz. Mit Einblicken in seine Biographie erläutert er, wie er erst durch die Einreise nach England zu einem als Schwarz markierten Menschen wurde. In den 1950er Jahren migrierte er zum Studium von Jamaika nach England und wurde dort mit einer Kategorisierung konfrontiert, die in seinem vorherigen Leben in Jamaika nicht relevant war:

“Bis zu meiner Abreise hörte ich niemals, daß jemand sich selbst oder die anderen als Schwarz bezeichnet hätte, obwohl vermutlich 98 Prozent der Bevölkerung Jamaikas schwarz oder auf andere Weise farbig sind. Niemals hörte ich das Wort schwarz, dafür aber mehr als tausend andere Bezeichnungen” (ebd.: 79).

In dieser kurzen Sequenz macht Hall eindrücklich deutlich, wie heterogen und diversifiziert die soziale Realität ist, die durch die Kategorie Schwarz vereinheitlicht wird. Neben der machtvollen Hervorbringung von identitären Wirkungen hat die Konstruktion von Kategorien wie race und Schwarz auch materialisierte und verfestigte strukturelle Konsequenzen zur Folge (Frankenberg 1996). Schwarz bezeichnet also nicht etwa eine real existierende Gruppe, die erst durch die Identifikationen, die dieser Gruppe zugeschrieben werden, zu einer konstruierten und rassistischen Kategorie wird. Die diskursive Erzeugung der Kategorie und damit der Gruppe selbst ist bereits ein gewaltförmiger Akt, durch den Unterschiede unsichtbar gemacht werden und Bedeutungen produziert werden. Als Schwarz bezeichnete Menschen gibt es nur deshalb, weil sie diskursiv erzeugt wurden. Den Kategorien Schwarz und race liegen keine vordiskursiven Realitäten zugrunde. Hiermit ist nicht gemeint, dass es keine unterschiedlichen Abstufungen von Hautfarben gäbe. Entscheidend ist hingegen, dass in der Bildung der Kategorie Schwarz Homogenisierungen und Zuschreibungen greifen und dadurch “das Andere” erzeugt wird. Die Kategorie Schwarz fungiert also als politische Kategorie und ist keine unschuldige Beschreibung.

Die Artikulation der Kategorie Schwarz wurde im kolonialen und rassistischen Diskurs mit visuellen Bildern und literarischen Erzählungen (wie beispielsweise durch literarische Reiseberichte Steyerl 2002), mit naturwissenschaftlichen, medizinischen Techniken des Unterscheidens und mit ethnisierenden und exotisierenden Abwertungen und Zuschreibungen verbunden. Rassismus ist also durch die Konstruktion der Kategorie race und die damit einhergehende ideologische Bedeutungszuschreibung geprägt. Die Artikulation von Schwarz war in diesem Kontext stets eine Repräsentation durch hegemoniale Positionen, die das Andere geschaffen haben. Im anglo-amerikanischen Sprachraum wird die Kategorie Black ebenso wie die Kategorie race durch einen Kampf der Selbstartikulation zurückerobert: “In diesem Kampf vollzieht sich eine Veränderung im Bewußtsein, in der Selbstwahrnehmung, ein neuer Prozeß der Identifikation, das Hervortreten eines neuen Subjekts ins Sichtbare” (Hall 1994: 80).

Ausschluss und “paternalistische Mission”

Im deutschsprachigen Diskurs gab es ebenfalls bereits in den 1980er Jahren kritische Positionen Schwarzer Feministinnen; sie gelangten jedoch nicht in den feministischen Mainstream und wurden folglich weder breit diskutiert noch hinterließen sie Spuren in den hegemonialen feministischen Konzepten. Erst die Perspektiven postkolonialer Positionen wurden verstärkt in den 1990er Jahren diskutiert und schließlich vom feministischen Mainstream aufgenommen. Der Vorsprung der USA in der Debatte um race und postkoloniale Positionen erklärt sich vor allem daraus, dass diese sich aufgrund der Erfolge der Bürgerrechtsbewegung und als klassisches Einwanderungsland zu einem früheren Zeitpunkt für postkoloniale Diskurse interessieren mussten. Dass dieser Prozess erst mit einer Verzögerung im deutschsprachigen Raum einsetzte, wird als ein Merkmal der zugrunde liegenden Problematik angesehen: dem Ausblenden der Kontinuität rassistischen und völkischen Denkens auch innerhalb emanzipatorischer Theorieansätze (siehe auch: Critical Whiteness).

Bereits im Jahre 1988 hat Chandra Talpade Mohanty deutlich herausgearbeitet, dass die Produktion der unterdrückten Frau der so genannten Dritten Welt konstitutiv ist für die Produktion der emanzipierten westlichen Feministin. Ähnlich argumentiert auch Gayatri Chakravorty Spivak (1990), die das Engagement der Feministinnen des Nordens für die Frauen des Südens als “paternalistische Mission” kritisiert. Spivak stellt eine schwesterliche Verbundenheit zwischen westlichen Feministinnen und Frauen der kolonisierten Länder in Frage und setzt sich mit der Frage nach dem Zusammenhang von Imperialismus und Feminismus auseinander. Das Sprechen im Namen ‚der Frau’ ist in Anbetracht der verschiedenen Positionierungen nach Klasse, Religion, Nationalität oder Kultur zentraler Gegenstand der Kritik am westlichen Feminismus.

Mit Bezug auf Spivak wird in den Arbeiten postkolonialer feministischer Positionen betont, dass die Sicht auf die Welt stets im Kontext des Kolonialismus analysiert werden muss und dass dies auch für feministische Perspektiven auf die Welt gilt. Die mit dem Kolonialismus einhergehende Sicht von der Welt und damit gleichzeitig auch von der Aneignung der Welt ist stets durch hegemoniale Diskurse, Sprache und Schrift geprägt. Das bedeutet, dass Sichtweisen und Deutungsmuster der Welt nicht jenseits des Kolonialismus angesiedelt werden können, sondern dass vielmehr anerkannt werden muss, dass durch den Kolonialismus und die Produktion des ‚Westens und dem Rest’ (Hall 1994: 137ff.) spezifische machtvolle Wissenssysteme hervorgebracht wurden.

Ziel einer postkolonialen Theorieposition ist es, einerseits eurozentristischen (bzw. US-amerikanischen, imperialistischen) und Weißen wissenschaftlichen und politischen Blicken differente Subjektivitäten und komplexe Heterogenitäten von Gesellschaften entgegenzustellen. Darüber hinaus geht es um die Rekonstruktion des ‚So-Geworden-Seins’ von Wahrheitssystemen. Dieses Wahrheitssystem ist geprägt von Ausschluss, Homogenisierung und Alterität. Durch die Analyse des So-Geworden-Seins wird versucht, derart machtvolle Prozesse zu durchbrechen.

Diese Verbindung von Erkenntniskritik mit Gesellschaftskritik, die in der feministischen postkolonialen Theorie vorgelegt wird, ist eine dringend notwendige Erweiterung feministischer Theorien. Sie kann auch als eine konsequente Weiterführung feministischer Wissenschaftskritik verstanden werden, die wie Sand im Getriebe feministische Positionen mit ihren eigenen Ausschlüssen und ihrer Beteiligung an der Stabilisierung der Dominanzkultur konfrontiert. Insofern ist es notwendig, dass die Kritik postkolonialer Ansätze systematisch in feministische Theoriepositionen einfließt, um rassistische Kontinuitäten zu durchbrechen.

Weiterführende Literatur

• Collins, Patricia Hill (1996): Ist das Persönliche politisch genug? Afrikanisch-amerikanische Frauen und feministische Praxis. In: Fuchs, Brigitte; Habinger, Gabriele (Hg): Rassismen und Feminismen. Differenzen, Machtverhältnisse und Solidarität zwischen Frauen. Wien, 67-91.
• Combahee River Collective (1982): A Black Feminist Statement. In: Hull, Gloria T.; Scott, Patricia Bell; Smith, Barbara (eds): But Some of Us Are Brave. Black Women’s Studies. Old Westbury, 13-22.
• Frankenberg, Ruth (1996): Weiße Frauen, Feminismus und die Herausforderung des Antirassismus. In: Fuchs, Brigitte; Habinger, Gabriele (Hg): Rassismen und Feminismen. Differenzen, Machtverhältnisse und Solidarität zwischen Frauen. Wien, 51-66.
• Hall, Stuart (1994): Rassismus und kulturelle Identität. Ausgewählte Schriften II. Hamburg.
• hooks, bell (1996): Sehnsucht und Widerstand. Kultur, Ethnie, Geschlecht. Berlin.
• Mohanty, Chandra Talpade (1988): Aus westlicher Sicht: feministische Theorie und koloniale Diskurse. In: beiträge zur feministischen theorie und praxis: Modernisierung der Ungleichheit – weltweit, Heft 23, 149-162.
• Spivak, Gayatri Chakravorty (1990): The Post-Colonial Critic. Interviews, Strategies, Dialogues (Edited by Sarah Harasym). New York, London.
• Steyerl, Hito (2002): Reise und Rasse. Tourismus als Motor globaler Klassenbildung. In: Backes, Martina; Goethe, Tina; Günther, Stefan; Magg, Rosaly (Hg): Im Handgepäck Rassismus. Beiträge zu Tourismus und Kultur. Freiburg im Breisgau, 29-42.

In den Studien aus dem Kontext der Critical Whiteness wird mit Bezug auf feministische postkoloniale Theorieansätze, Black Feminism und Schwarzer Feminismus die Beschränkung des forschenden Blicks durch die eigene Situierung deutlich gemacht und problematisiert. Hier wird gezeigt, dass westliche feministische Theorien vor dem Hintergrund der eigenen Weißen Hautfarbe und der Zugehörigkeit zu europäischen und US-amerikanischen Gesellschaften produziert werden, dieser Zusammenhang und seine Folgen für die Produktion von Erkenntnissen jedoch ausgeblendet wird.

Diese Problematik wird u.a. dadurch deutlich, dass Fragen nach der Kategorie Geschlecht im feministischen Mainstream vorrangig vor der Thematisierung der Kategorie race behandelt wurden und werden. Dadurch wird eine bestimmte Form des Wissens generiert, die nicht zu trennen ist von der sozialen Ordnung und der Zugehörigkeit zur Weißen Dominanzkultur. Inzwischen wird zwar versucht, race als Kategorie zumindest mit zu denken und mit weiteren Achsen der Differenz wie Klasse zu thematisieren; eine systematische Auseinandersetzung mit dem Verhältnis von Rassismus und Feminismus, das überhaupt erst die Perspektive eines Mit-Denkens und damit ein Außerhalb des Feminismus produziert, bleibt jedoch von Seiten Weißer Feministinnen bislang zumeist aus. Häufig wird statt der Analyse der gegenseitigen Wechselwirkungen von Kategorien wie gender und race versucht, die Diskriminierungen als additive Verknüpfungen zu analysieren. Dagmar Schultz hat jedoch bereits 1990 im Kontext der Frage, wie multiple Diskriminierungsmechanismen theoretisch gefasst werden können, darauf hingewiesen, dass eine rein additive Verbindung von Differenzkategorien ausgesprochen kontraproduktiv ist, weil sie zum einen die Zweigeschlechtlichkeit fortschreibt und zum anderen wiederum gender als Hauptdifferenz zugrunde legt. Gegen ein solches Konzept der Addition von Unterdrückung wird von Black Feminists das Konzept intersections verwendet. Dieser Begriff wurde 1989 von der Juristin Kimberlé Crenshaw geprägt. Er umfasst Verbindungen und Überschneidungen von Ungleichheit erzeugenden Kategorien wie race, Klasse, Sexualität und Geschlecht und betont die Unauflösbarkeit der gegenseitigen Verschränkungen und Wechselwirkungen solcher Kategorien. Es geht dabei also nicht darum, zusätzlich zur Diskriminierungserfahrung als Frau auch noch von Rassismus betroffen zu sein, sondern vielmehr darum, dass die Verschränkung eine andere und spezifische Form der Unterdrückung hervorbringt. So ist beispielsweise für Weiße westliche Frauen die Losung “Das Private ist politisch” eine zentrale Figur zur Kritik der Trennung von Öffentlichkeit und Privatheit gewesen. Sie hatte insbesondere für die Solidarisierung zwischen Weißen Frauen eine hohe Bedeutung, da sie zur Entlarvung und Enttabuisierung sexualisierter Gewalt beigetragen, diese vom Charakter des Einzelschicksals befreit und ihre strukturelle Verwobenheit mit patriarchalen Verhältnissen betont hat. Die daraus erwachsende Solidarität wurde jedoch von Black Feminists nicht geteilt, da sie gerade den privaten Raum als Schutzraum vor Rassismus verstehen. Insofern ist er eher ein Ort des Empowerments innerhalb der Black Community. Eine Solidarisierung mit Weißen Frauen gegen die eigene Community wird hier abgelehnt (Collins 1996).

Trotz solcher kritischen Einwände wird in deutschsprachigen Weißen feministischen Theoriediskursen auf die Frage nach der Verbindung von Feminismus mit Rassismus eher zögerlich geantwortet. Zudem wird Rassismus zumeist als ein dem Feminismus äußerliches Phänomen eingeordnet. Wie wenig das Verhältnis von Feminismus und rassistischem Ausschluss im deutschsprachigen Diskurs präsent ist, hat Sedef Gümen (1998) in ihrer Dekonstruktion des Einleitungsartikels für den Tagungsband Differenz und Gleichheit – Menschenrechte haben (k)ein Geschlecht (Gerhard u. a. 1990) eindrucksvoll aufgezeigt. Trotz einer vordergründigen Rhetorik, sich mit Fragen wie Interkulturalität und Rassismus auseinander setzen zu wollen, wird in dem Aufsatz deutlich gemacht, dass eine solche thematische Ausrichtung eher ein Sonderthema des Feminismus sei. Die Rede ist von der “hiesigen Frauenbewegung”, die zwar “Ausländerinnenprobleme kennt”, der es aber “sehr viel grundsätzlicher um eine Analyse und Erörterung der strukturellen Gründe der gesellschaftlichen und rechtlichen Diskriminierung der Frau” gegangen sei (ebd.: 10). Migrantinnen werden hier als homogene externe Gruppe behandelt, die dem “hiesigen” Feminismus nicht genuin zugehörig sind. Feminismus wird damit genauso wie die Gruppe der Migrantinnen homogenisiert, und diese werden zugleich als Subjekte des Feminismus ausgeschlossen und als die Anderen markiert. Damit bleiben sie de facto ausgeschlossen aus der feministischen Community.

Solche Ausschlüsse haben gravierende Folgen auch für wissenschaftliche Diskurse. Denn sie führen dazu, dass marginalisierte Positionen keine wissenschaftliche Repräsentation erlangen konnten und können. Feministische postkoloniale Positionen haben deshalb immer auch die Verschränkung von Wissen und Macht in der Produktion von (politischen wie theoretischen) Diskursen und deren Effekte auf Subjekte im Blick: Von welchem Standpunkt aus wird welche Politik gemacht? Was erscheint wem warum als Hauptkategorie, entlang derer Diskriminierungserfahrungen gemacht werden? Diese Frage ist jedoch je nach individueller Erfahrung und sozialer Situierung anders zu beantworten. Nicht von Rassismus, Exotisierung und Ethnisierung betroffen zu sein, bleibt auch in der Theoriebildung ein unmarkierter Standpunkt, der zugleich als ein universeller artikuliert wird. So wie Männer im wissenschaftlichen Mainstream das unmarkierte Geschlecht zu sein scheinen, scheint der hegemoniale Feminismus keine Hautfarbe zu haben. So wird nicht nur eine spezifische Erfahrung, sondern gleichzeitig die rassistische Struktur unsichtbar gemacht. Die systematische Einbeziehung und kritische Reflexion der sozialen Situierung und des Verhältnisses von Rassismus und Feminismus ist dringend notwendig, um Macht- und Herrschaftsformen verstehen und angreifen zu können.

An diesem Punkt setzen die Studien zur Kritischen Weißseinsforschung an und versuchen somit, nicht mehr in paternalistischer Mission über “die Anderen” zu reden, sondern vielmehr die längst überfällige Reflexion der eigenen Verstrickungen mit solchen Machtverhältnissen zu reflektieren, die einer solchen Sichtweise zu Grunde liegen.

Verwendete Literatur

• Collins, Patricia Hill (1996): Ist das Persönliche politisch genug? Afrikanisch-amerikanische Frauen und feministische Praxis. In: Fuchs, Brigitte; Habinger, Gabriele (Hg): Rassismen und Feminismen. Differenzen, Machtverhältnisse und Solidarität zwischen Frauen. Wien, 67-91.
• Gerhard, Ute; Jansen, Mechtild; Maihofer, Andrea; Schmid, Pia; Schulz, Irmgard (Hg) (1990): Differenz und Gleichheit. Menschenrechte haben (k)ein Geschlecht. Frankfurt am Main.
• Gümen, Sedef (1998): Das Soziale des Geschlechts. Frauenforschung und die Kategorie ‚Ethnizität’. In: Das Argument. Zeitschrift für Philosophie und Sozialwissenschaften: Grenzen, Jg. 40, Heft 224, 187-202.
• Schultz, Dagmar (1990): Unterschiede zwischen Frauen – ein kritischer Blick auf den Umgang mit ‚den Anderen’ in der feministischen Forschung weißer Frauen. In: beiträge zur feministischen theorie und praxis: Geteilter Feminismus: Rassismus – Antisemitismus – Fremdenhaß, Heft 27, 45-58.

Weiterführende Literatur

• Eggers, Maureen Maisha; Kilomba, Grada; Piesche, Peggy; Arndt, Susan (Hg) (2007): Mythen, Masken & Subjekte. Kritische Weißseinsforschung in Deutschland. Münster.
• Tißberger, Martina; Dietze, Gabriele; Hrzán, Daniela; Husmann-Kastein, Jana (Hg) (2006): Weiß – Weißsein – Whiteness. Kritische Studien zu Gender und Rassismus. Frankfurt am Main, Berlin, Bern, Bruxelles u.a

Politischer und theoretischer Anfang einer Bewegung, die als Queer bezeichnet wird, liegt in den USA der 1990er Jahre. Drei zentrale Gründe für diese Neu- und Reformulierung insbesondere homosexueller Politiken sind die Institutionalisierung und Kommerzialisierung homosexueller und feministischer Bewegungen, das Erstarken der Neuen Rechten und die Auswirkungen der Aids-Epidemie (Woltersdorff 2003). Mit der Institutionalisierung und Kommerzialisierung ging auch eine verstärkte Form der vereinheitlichenden Identitätspolitik einher, durch die versucht wurde, Schwule und Lesben als ethnische Minderheit zu konstruieren, die eigene Ansprüche auf Bürgerrechte artikulierten. Dabei wurden innerhalb der LesbischSchwulen Bewegung Vorstellung von lesbischschwulem Lebensweisen geschaffen, die als Norm fungieren und nicht unumstritten geblieben sind. Als ’sex wars’ werden die Auseinandersetzungen innerhalb der lesbisch-feministischen Szene bezeichnet, die sich um Themen wie Bisexualität, Promiskuität, SM und Pornografie drehten und dazu führten, dass viele sich nicht mehr eindeutig der Community zugehörig fühlten (ebd.). Queere Politik versucht in Folge dessen nun einerseits randständige und dissidente Positionen innerhalb der Lesbian and Gay Community sichtbar zu machen, sich gegen die kommerzielle Verwertbarkeit der eigenen Lebensstile zu wehren und die offizielle schwul-lesbische Identitätspolitik aufzudecken und anzugreifen. Andererseits setzt sie das Projekt der Lesbian and Gay Community weiter fort, Heterosexualität als Normalitätsregime zu kritisieren. Diese doppelte Geste der queeren Strategie zeichnet sich also durch kritische Selbstreflexivität und produktive Weiterführung zugleich aus. Mit Queer wird es nun möglich, neue und andere Bündnisse einzugehen und zugleich die eigene Differenz zu betonen. Darüber hinaus werden verstärkt Bewegungen in den Blick genommen, die sich gegen die Grenzen des als Normal markierten zur Wehr setzen. Vor allem die Transgender, Transsexuellen und Intersexuellen Bewegungen weisen darauf hin, dass auch lesbisch schwule Politik Zweigeschlechtlichkeit reproduziere. In diesen Bewegungen wird nicht nur die normative Heterosexualität angegriffen sondern darüber deutlich gemacht, wie gewaltförmig die Norm der Zweigeschlechtlichkeit ist.

Was heißt “Queer”?

Queer war lange Zeit eine abwertende Bezeichnung für Lesben und Schwule. Übersetzt bedeutet der Begriff ’seltsam, sonderbar, schwul, Falschgeld’. Mit der Selbstbezeichnung queer wurde dieser Begriff zurückerobert und zu einer Strategie der Verstörung und Irritation derjenigen, die diese zuvor abwertende Bezeichnungen einsetzten. Die Selbstbezeichnung entzieht den Diffamierenden die Macht über die Repräsentation von Schwulen und Lesben. Die erfahrene Verletzung bleibt dadurch sichtbar. Darüber hinaus war und ist die neue Bezeichnungspraxis eine Abgrenzung von Begriffen wie Homosexualität und Gay. ‘Homosexualität’ ist stark in sexualwissenschaftlichen Diskursen des ausgehenden 19. und beginnenden 20. Jahrhunderts verwurzelt und zitiert ein medizinisch biologistisches Bild von der oder dem Homosexuellen, das in den 1960er Jahren, als Gay (schwul/lesbisch) sich zunehmend durchsetzte, politisch verworfen wurde. Zwar war die Annahme, es gebe eine biologisch begründete Homosexualität, ursprünglich zu Anfang des 20. Jahrhunderts auch als politischer Versuch unternommen worden, Homosexualität theoretisch als etwas zu fassen, wofür niemand etwas ‘kann’. Jedoch wurde sich in den späten 1960ern immer mehr diesem Begriff verabschiedet. Diese Ablehnung beruht darauf, dass mit der Verwendung einer Bezeichnung auch ein ganz bestimmter Bedeutungshorizont zitiert wird und dieser zunehmend verschoben wurde:

“[D]er Weg von ‘homosexuell’ über ’schwul’ oder ‘lesbisch’ zu ‘queer’ (stellt) genau die Begriffe und Identifikationskategorien dar, mit denen gleichgeschlechtliches Begehren in der Regel gefaßt wurde” (Jagose 2001: 97).

Jedoch meint er eben nicht das immer gleiche. In der Verschiebung der Bezeichnungen vollzieht sich auch eine Verschiebung dessen, was bezeichnet wird. Teresa de Lauretis formulierte 1991 als erste queer als Begriff für eine kritische theoretische Auseinandersetzung mit nicht normgerechten Sexualitäten.

Queer Theory – theoretische Positionen

Queer Theory bildete sich also zum einen aus politischen Kämpfen und zum anderen aus einer kritischen (Selbst-)Reflexion feministischer Theorien mit Methoden poststrukturalistischer Theorieansätze. Feministische Theorien hatten die Thematisierung von Begehrensformen und sexuellen Existenzweisen vernachlässigt – die Anerkennung der Differenzen innerhalb der Gruppe der Frauen wird nun u.a. durch queere Positionen eingefordert.

Zentrale Elemente der Queer Theory sind die Betonung der Differenzen zwischen Frauen und die Problematisierung normativer Heterosexualität. Judith Butler, die prominenteste Vertreterin queerer Theoriebildung, setzt sich 1991 in ihrem Werk Das Unbehagen der Geschlechter mit der Frage nach dem So-Geworden-Sein von gender auseinander. Ähnlich wie in postkolonialen Theorien die Hervorbringung einer sozialen Gruppe durch die Bezeichnung ‘Schwarz’ betont wird, fasst Butler ‘gender’ als Kategorie, deren Verwendungsweise erst das erzeugt, was sie scheinbar nur beschreibt. So geht Butler davon aus, dass diskursive Prozesse Geschlecht überhaupt erst als relevante Unterscheidungskategorie hervorbringen und dadurch ‘Geschlecht’ erzeugen statt nur zu beschreiben. An dieser Produktion von Geschlecht sind auch – so ihre Kritik – feministische Theorien beteiligt, in dem sie Menschen in nur zwei Gruppen von Männern und Frauen einteilen und deren Unterschiede zum Gegenstand ihrer Analysen machen. Dadurch wird das System der Zweigeschlechtlichkeit permanent erzeugt und hervorgebracht und gleichzeitig festgeschrieben und materialisiert. Zweigeschlechtlichkeit wird im Kontext queerer Theorieansätze als gewaltförmiger Prozess verstanden, der ‚Andere’ als konstitutives Außen, also als notwendige Bedingung für die Herstellung eigener innerer Einheit produziert: Homosexualität wird zum Anderen der Heterosexualität, zur Abgrenzungsfolie und zur Vergewisserung der eigenen Normalität und Natürlichkeit.

Feministische Theorien müssen sich der Herausforderung stellen, ihre eigenen Wissensproduktionen kritisch zu reflektieren und dafür auch die Positionen queerer Theoretiker_innen systematisch einbinden. So müssen feministische Positionen sich stets die Frage gefallen lassen, ob und auf welche Weise sie (wenn auch ungewollt) das System heterosexueller Zweigeschlechtlichkeit mit produzieren.

Weiterführende Literatur

• Butler, Judith (1991): Das Unbehagen der Geschlechter. Frankfurt am Main.
• Jagose, Annemarie (2001): Queer theory – Eine Einführung. Berlin.
• Lauretis, Teresa de (1991): Queer Theory: Lesbian and Gay Sexualities. An Introduction. In: differences: A Journal of Feminist Cultural Studies: Queer Theory. Lesbian and Gay Sexualities, Vol. 3, No. 2, iii-xviii.
• Woltersdorff, Volker (2003): Queer Theory und Queer Politics. In: UTOPIE kreativ, Heft 156, 914-923.

Am 09.02.2007 ging das Gender@Wiki unter www.genderwiki.de offiziell online. Das Wiki soll für die Frauen- und Geschlechterforschung ein “kollaboratives Informations- und Vernetzungsangebot” sein. Studierende und Lehrende sind eingeladen, das Gender@Wiki aktiv mitzugestalten. Es soll als “ein virtueller Diskussionsraum bzw. als Onlineplattform eines Kommunikationsnetzwerkes genutzt werden, in dem der Austausch von Fachinformationen unter Berücksichtigung der für die Geschlechterforschung zentralen Kennzeichen (Kategorie Geschlecht, Inter- bzw. Transdisziplinarität, Wissenschaftskritik, Wissenstransfer in die Praxis) möglich ist” (Gender@Wiki). Dieses ambitionierte Projekt entstand im Rahmen eines studentischen Projekttutoriums an der Humboldt-Universität zu Berlin. Die beteiligten Studierenden aus Fächern wie Bibliothekswissenschaften und Gender Studies haben mittlerweile den Verein “Gender@Wiki – Gesellschaft zur Förderung von frei zugänglichem Fachwissen der Frauen- und Geschlechterstudien e.V.” (Bild der Gruendungsgruppe) gegründet. Seit der Eröffnung steigt die Zahl der Artikel kontinuierlich. Dabei finden sich dort nicht nur Artikel zu Begriffen und Themen, sondern auch zu AkteurInnen und Institutionen der Frauen- und Geschlechterforschung wie Forschungseinrichtungen, Bibliotheken, Stiftungen und Arbeitskreise.

Ähnlich wie bei der populären Online-Enzyklopädie Wikipedia liegt die Idee dieses Projekts darin, dass Interessierte schnell Informationen und Entwicklungen in das Wiki einarbeiten und ändern können. Das Gender@Wiki bietet Studierenden und Lehrenden gleichzeitig eine Möglichkeit, ihre Schwerpunkte und Thesen an einem zentralen Ort abzubilden. Recherchierende haben dadurch die Möglichkeit, sich einfach einen Überblick zu verschaffen, welche Personen zu welchen Themen forschen. Zu jeder erstellten Seite gehört eine Diskussionsseite, so dass strittige Punkte öffentlich diskutiert werden können. Veränderungen, die an einzelnen Beiträgen vorgenommen wurden, können durch die Versionsgeschichte nachvollzogen werden. “Gemeinsames Arbeiten an einem Text führt zur Verwischung der Grenzen zwischen passivem Lesen und aktivem Erstellen und somit zu einem neuen Verständnis von Texten”, so die Projektgruppe (Gender@Wiki: Portal). Die Texte werden als kontinuierlich im Wandel und als unfertig und veränderbar begriffen. Damit wird anerkannt, dass Wissen nichts Objektives, sondern Ergebnis umkämpfter Positionen und verhandelbar ist. Das Gender@Wiki stellt sich dadurch in die Tradition feministischer Erkenntniskritik.

Das Gender@Wiki ist aus unserer Sicht ein spannendes und unterstützenswertes Projekt, da es verschiedene Chancen beinhaltet und interessante Fragen aufwirft. Zum Beispiel stellt es die zurzeit in der Wissenschaft übliche Publikationspraxis in Frage. Der wissenschaftliche Alltag ist geprägt von der Notwendigkeit langer Publikationslisten, von Zeitknappheit und der Abgrenzung der eigenen Themen von denen anderer. Texte zu schreiben und bereitzustellen, die andere verändern können, passt nicht wirklich in diese Logik. Spannend wird also sein zu beobachten, mit wie viel Engagement sich Studierende und Lehrende an der Mitgestaltung des Gender@Wiki beteiligen.

Interessant ist auch die Frage, inwiefern mit dem Gender@Wiki ein Raum entsteht, in dem es gelingt, Hierarchien des Wissenschaftssystems außer Kraft zu setzen. Es wird sich zeigen, ob es denkbar und möglich wird, dass Studierende Artikel von Lehrenden korrigieren, kritisieren und überarbeiten.

Zudem ist das Gender@Wiki ein viel versprechender Versuch der Bündelung, Strukturierung und Vernetzung frauen- und geschlechterpolitischer Informationen im Internet. Die vorfindbare Fülle an Informationen im Internet ist größtenteils unverbunden und dadurch sehr unübersichtlich. Informationen sind oft nicht leicht zu finden. Damit bleiben viele Websites lose Punkte ohne Netz. Mit dem Gender@Wiki kann es gelingen, die verstreuten Informationen und die zergliederte und vielfältige Hochschul- und Universitätslandschaft im Feld der Frauen- und Geschlechterforschung zu vernetzen, transparenter und besser findbar zu machen. Gleichzeitig kann eine erfolgreiche Vernetzung zu einer Stärkung der AkteurInnen nach außen führen, was vor dem Hintergrund der vielerorts zu beobachtenden finanziellen Kürzungen im Bereich der Frauen- und Geschlechterforschung nicht unwichtig ist.

Mit dem Gender@Wiki wird auch die Forderung nach feministischer Mitgestaltung von Technik umgesetzt. Neben vielen androzentrischen und sexistischen Inhalten entsteht damit ein Ort für frauen- und geschlechterpolitische Themen im Internet. Gleichzeitig muss darüber nachgedacht werden, inwiefern es sinnvoll ist, ein eigenes, separates Wiki für die Frauen- und Geschlechterforschung zu eröffnen oder ob es nicht genauso wichtig wäre, Mainstream-Angebote wie Wikipedia mit Inhalten der Frauen- und Geschlechterforschung zu füllen. Dass es ein solches Bedürfnis zu geben scheint, zeigt die schnelle Übertragung einzelner Artikel von Gender@Wiki nach Wikipedia, die bereits kurz nach deren Veröffentlichung erfolgte. Das Interessante am Internet ist, dass beides relativ unkompliziert gleichzeitig verwirklicht werden kann.

Dass es auf diese Fragen und Herausforderungen keine eindeutigen und klaren Antworten gibt, macht das Gender@Wiki zu einem spannenden und viel versprechenden Projekt für die Frauen- und Geschlechter- sowie auch für die Internetforschung. Bleibt zu hoffen, dass sich viele Studierende, Forschende und Lehrende an der Mitgestaltung beteiligen!

Die II. Internationale Konferenz sozialistischer Frauen, an der 100 Delegierte aus 17 Ländern teilnahmen, beschloss auf Initiative von Clara Zetkin am 27. August 1910 in der Jagtvej 69 die Einführung eines jährlichen Internationalen Frauentages. An diesem Tag sollte gemeinsam gegen Unterdrückung und Ausbeutung und für das Frauenwahlrecht gekämpft werden. Unter den Besucherinnen der Konferenz waren auch Rosa Luxemburg und die Sozialdemokratin Nina Bang, die als erste Ministerin der Welt im Jahre 1924 dänische Erziehungsministerin wurde. In den Leitanträgen zur Konferenz schreibt Clara Zetkin:

“Im Einvernehmen mit den klassenbewussten politischen und gewerkschaftlichen Organisationen des Proletariats in ihrem Lande veranstalten die sozialistischen Frauen aller Länder jedes Jahr einen Frauentag, der in erster Linie der Agitation für das Frauenwahlrecht dient. Die Forderung muß in ihrem Zusammenhang mit der ganzen Frauenfrage der sozialistischen Auffassung gemäß beleuchtet werden. Der Frauentag muß einen internationalen Charakter tragen und ist sorgfältig vorzubereiten.” (Leitanträge und Tagesordnung, PDF, Seite 3)

Die EuropäerInnen waren mit diesem Vorhaben nicht allein, denn auch nordamerikanische Sozialistinnen führten 1909 erstmals einen nationalen Frauenkampftag durch, um für die Ideen des Sozialismus zu werben und das Frauenwahlrecht zu propagieren.

Mit dem Abriss des seit 1897 als “Arbejderpalads” bekannten Hauses in der Jagtvej 69 verliert nicht nur Dänemark, sondern auch die feministische Bewegung ein geschichtsträchtiges Haus. Das erklärt auch die vielen spontanen Solidaritätsaktionen und Demonstrationen, die in der vergangenen Woche in Helsinki, London, Istanbul, Warschau, Bern, Hamburg und anderen Städten stattgefunden haben.

Der Abriss ist von der religiösen Vereinigung “Faderhuset” durchgesetzt worden, in deren Besitz das Haus seit dem Jahre 2001 ist. Faderhuset ist eine als Sekte eingestufte Gruppe, die – ähnlich wie andere religiöse Gruppierungen – unter anderem gegen Homosexualität, Abtreibung und Sex vor der Ehe mobil macht. Das Recht auf Abtreibung und der Kampf um sexuelle Selbstbestimmung sind genau die Themen, die neben den Forderungen nach Gleichberechtigung und dem Frauenwahlrecht für die Frauenbewegung zentral waren und sind.

Dieser 8. März muss ohne das Ungdomshuset bestritten werden.

Weiterführende Links:

• Elke Wittich: Jagtvej 69. Eine fundamentalistische Sekte erobert ein Haus mit linker Tradition. Der Protest gegen die Schließung des Kopenhagener Jugendzentrums hat eine lange Vorgeschichte, Jungle World 10, 2007
• Frauennews: Geschichte des Internationalen Frauentags
  
• Indymedia: Ungdomshuset in Kopenhagen geräumt
• Spiegel Online, 5.03.07: Geräumtes Jugendzentrum wird abgerissen